仏法雑談（第一部）
第十五章 善根と福德の篇
一、所謂の福とは、他人や団体のために事をする、代価を払って得られるものである。外向きに付出すれば、報いを得ることができる。外向きに付出するのであれば、他人に利益を与えること自体が德で、仏法では常にこの二者を一緒にして言うことが多いが、世俗法と仏法修学上の福德にはやはり違いがある。例えば、雷鋒が福を修め、衆生のために善いことを行うが、このような福德は世俗法の中でしか享受できない。なぜなら、彼は仏法上で善業を種とし、縁を作っておらず、仏法とは縁がないからで、彼は仏法上で利益を得ることができず、種子がなければ収穫もない。
しかし、仏を学ぶ人は、世俗法上で福を種とするだけでなく、仏法上でも福を種とする。三宝に帰依し、三宝を供養し、戒定慧を勤勉に修めることは、福を修めることであり、同時に德を修めることでもある。このような福德は、世俗法の中で享受できるだけでなく、仏法上でも享受できる。福德によって、私たちの仏法上の修行が非常に速やかに進み、道業が速く増進する。福德は私たちが仏道を成就するための基礎で、道糧で、資糧である。福德がなければ、仏を学ぶ修行は何一つ成し遂げることができない。だから、菩薩が修行するとき、菩薩六度を修める。第一の度は布施で福を修めることである。悟る前に布施で福を修め、悟った後も布施で福を修め、初地に入った後もまだ布施で福を修めることで、道業が絶えず増進する。これから福德がどれほど重要であるかがわかる。
二、所謂の布施とは、最も主なことは自分自身のけちん坊心と貪欲心を布施することである。けちん坊心と貪欲心があれば、必ず貧しさの果報を得る。誰が最も貧しいのか。もちろん餓鬼が最も貧しい。餓鬼は腹が太鼓のように大きく、咽喉は針の穴のように小さく、一切の飲食物が口に入れられず、飢えるしかない。喉が渇くと、川の水を見て、飲みに行こうとするが、福が薄いため、川の水がすぐに火に変わり、口に入れることができず、喉の渇きの苦しみを耐えるしかない。このような貧しさの果報を持って、どうやって菩薩になり、菩薩道を行うことができるだろうか。
菩薩は大福德の人で、生生世世、人間や天上で菩薩として活動し、果報が非常に殊勝である。人間では人王となり、天上では天王、転輪王、大鬼王となり、永遠に三悪道に落ちることはなく、慈願力によって、悪道の衆生を救度する場合を除いては。菩薩の果報は、生生世世累劫にわたる布施の結果である。では、けちん坊心と貪欲心は菩薩心と相応しくない。けちん坊心や貪欲心がある、またはそれが重い人は、菩薩になることができない。どんなに禅を参り、努力しても、心を明かして悟ることができない。だから、菩薩になるには、まず布施行を行い、自分自身の福德を修集し、福德の資糧で自分自身を荘厳する必要がある。
布施行を修めた菩薩は、心心念念、衆生に利益を与え、相手のことを考え、布施に慣れている。もしある日、衆生に布施し、利益を与えないと、心が不安になる。菩薩は、衆生とまだ会っていなくても、「私は彼に何を与えることができるのか」と考える。このような菩薩は、大福德の菩薩で、生生世世、物質的な生活が優れ、いつも衆生のリーダーとなる。このように見ると、修行において布施を軽視したり、行わなかったりすることはできず、布施が最も実際的な修行で、実修と呼ばれる。菩薩道を行う人は、毎日、自分自身が布施行を修めたかどうかをチェックする。そうすれば、道業が速く増進する。
三、衆生は仏法上で少しでも善根を種とすると、それが種子として心の中に存在し、永遠に消えることはなく、将来、仏道を成就するまで続く。この種子は、まるで非常に大きな大樹の種子のようで、種子は微小な粒子に過ぎないが、種をまくと、ゆっくりと大きな木に成長し、本当に不思議である。
仏法の中で善根を種とすることも同じで、仏は法華経で言う、衆生が「南无佛」と一言唱える、乃至ひとつのうなずき、ひとつの微笑み、ひとつの合掌でも、共に仏道を成る。昔、老人が出家を求めたが、阿羅漢たちは許さなかった。彼は八万大劫の中で善根を種としていないと言った。釈迦仏が知ると、この老人は八万大劫以前に善根を種としており、出家して修行できると言った。阿羅漢の神通力では八万大劫以前のことは観察できない。その時、この老人は木こりで、虎に追われ、木に登り、「南无佛」と叫んだ。この善根によって、八万大劫後の今日、出家して修行できる。老人は出家した後、精勤して修行し、やがて道果を証得した。
仏は経典で言う、釈迦仏の仏法の中で善根を種とした衆生は、将来、弥勒仏が生まれるとき、人身として生まれ、弥勒仏の三転法輪の中で、皆、道を得ることができる。前提条件は人身となることで、三悪道にいる場合は、チャンスが少ない。だから、衆生は三宝に帰依するかどうかに関係なく、仏を念じ、経を読み、呪を唱え、仏に向かってうなずき、微笑み、合掌して礼をするだけで、既に善根を種とし、仏法と縁を結び、将来必ず救度される。
しかし、三宝に帰依した後、修行が速やかに進む。特に心の中での本当の帰依で、形式にとらわれないことが重要である。本当の帰依とは、心の奥底で、三宝を依拠とし、深く信頼し、疑うことなく信受することである。その信根が既に築かれ、信行が完備されると、住位修行に入る。本当の帰依は、また三宝の護法の最大の加持力を得ることができ、道業の進歩が速い。
私たちは同僚や親族の中で、縁のある人を見つけたとき、善巧方便で彼らに少し善根を種とし、成仏の種子を植えるべきである。子供であれば、「仏を一言唱えると、キャンディーを一つあげるよ」と言ったり、子供に「仏に一拜すると、どんな賞品がもらえるか」と言ったりすることで、子供たちを導いて仏法上で善根を種とし、種子を植えることができる。大人に対しては、彼らが挫折や病気に遭遇したとき、少し因果のことを話し、相手がどの程度受け入れられるかを観察し、行き過ぎないようにする。行き過ぎると、逆に悪い結果になる。
四、永明延寿禅師はかつて自分自身に課題を定めた。日に一善を行う。彼の一善は、要求する基準が比較的高く、私たちにはできない。しかし、できるだけ早く福德資糧を蓄積し、菩薩の精神的な品性を育成し、早く菩薩性を備え、早く道を見出すために、私たちは基準を少し下げることができる。一言で他人に利益を与え、人に正しい理、正しい知見を認識させ、他人の心の中の疑問や苦悩を解決することで、この善行は既に完成した。種子は如来藏の中に植えられ、縁に遭遇すると報いを受ける。必ずしも来世でなくてもよい。二人の如来藏がそれぞれ記録をするが、二人の意識心が違う、意根の執着が違うので、記録も違う。他人に利益を与えようとする心が出てきたこと自体が福であり、ましてや自ら行うことならなおさらである。本当の菩薩になりたい人は毎日、自分自身に問うべきである。私は今日、他人に利益を与えたか。
五、自分自身の福德が十分であるかどうかをチェックするには、自分自身の修行が順調であるか、何らかの障害があるかを見る必要がある。修行が自分自身の意思に沿うことができるか、十分な時間と環境条件があるか。自分自身がやりたいことが、制限を受けることなく、自分自身で決められるか。自分自身が戒律を守ろうとすると、完璧に戒律を守ることができるか、精進しようと思うと、精進できるか、定を修もうと思うと、障害の縁がないか。智慧がずっと増長しているか、修している法が手応えがあるか。遭遇する深い法に耐えられるか、意楽を感じ、随順しようと思うか。
もし菩薩六度の修行がすべて順調で障害がなければ、福德は基本的に十分であり、精力を他の不足している方面に移し、六度波羅蜜をすべて完備し、円満させることができる。もし仏に対して、本当の如来藏法に対して、本当の僧に対して、信心がまだ十分でなく、心の中に疑いがあり、肯定できない場合は、信位菩薩の条件を溇たしておらず、まだ三宝に対する信心を修め、信根を完備し、信力を生じさせ、そして十住位に入って六度波羅蜜を修行する。
六、舎利弗が釈迦仏を供養することと、釈迦仏が舎利弗を供養することで、誰が得る福德が大きいのか。二人が同じ一元を同一人物に布施するとき、誰が得る福が大きいのか。一人が二人に一元ずつ供養するとき、誰を供養したときの福が大きいのか。これらの福德をどうやって測るのか。一人が異なる心境で同一人物を供養するとき、いつの福が大きいのか。
布施するとき、心がより無為で欲求が少なければ、得る福が大きい。仏が布施するとき、心が最も空で、最も欲求がないので、得る福が最大である。舎利弗が布施するのは仏という最も殊勝な福田であるが、心が空である福には及ばない。一切の聖賢は皆、無為法によって差がある。小乗法の無為を証得することと、大乗法の無為を証得することで、その無為のレベルには大きな差がある。同じ大乗法を証得する場合でも、智慧の程度が異なれば、無為のレベルも異なる。世間の一切の差別相は、心の差別である。心を修めさえすれば、一切を気にする必要がなく、自然と得られる。得ようと思わないほど多く得られ、得ようと思うほど少なく得られる。
七、本当に善根を持つ人は、福德が大きいため、今世、隔陰の迷を持ち、自らの福报を自覚なく享受する。仏菩薩や護法神は、彼が自らの福报を享受することを阻止する。一つは彼が仏門に入って修行しないことを恐れるからで、二つは福を多く享受すると、福德が損なわれ、仏法上で利益を得て、大きな程度の進歩を遂げることがで来ないからである。
だから、私たちが仏を学ぶ修行をするとき、楽しみだけを求めることはできず、できるだけ自分自身の福德資糧、戒定慧資糧を育成する方法を考える必要がある。これらの資糧を円満させることで、私たちは相応の道果を得ることができ、本当の法益を得ることができる。そうでなければ、毎日、自分自身の口舌を売り込むだけで、食べることを話しても飽きることはない。仏法がどんなに良くてもそれは君のものではなく、もともと仏であっても、君は凡夫のまま、生死の輪廻を絶えず続けるだけである。
福德を蓄積することはあまり容易ではなく、心の中の貪吝の慣性の勢力が大きい。では、普段は福德を消耗しないように、または少なく消耗するように注意する。更に、福德を損なわないように注意し、できるだけ多く他人に付出し、他人に自分自身のために付出させない。多く他人を恭敬し、他人を軽視し、蔑視しない。人に対しては、どこでも勝つようにせず、柔軟な言葉を多く言う。特に、父母や師長を怒らせないように、父母や師長に孝順する。こうすると、福が多く、速く得られる。福を得る最大の方面は仏を供養して福を修めることで、だから、私たちは毎日、仏を供養し、法を修め、僧を敬うことを続けるべきである。
八、問：梁武帝が仏寺を建て、僧を供養したが、達摩祖師はそれに功德がないと言った。それでは、それは福德である。どうすれば功德があるのか。
答：功德は性德で、心性方面に備わる德能である。例えば、煩悩を降伏することは功德で、心が無漏に修められることは功德である。智慧を得ることは功德で、戒定慧の三者がすべて増進し、円満に向かうことは功德である。または、完備し、円満して、自ら受用できるだけでなく、他人にも利益を与えることができる。これが功德である。一般的に言えば、功德は容易に退失しないし、尽きることもなく、仏に成るまで続く。福德は多くの場合、自ら受用で、尽きることができ、滅壊することができる。究極的ではなく、福德を利用して悪業行を造らないことも保証できない。功德は心を徐々に清浄に転じさせ、福德も増長させる。もし福德と功德を同時に得ることができれば、福德はしっかりし、絶えず増長する。
そうであるが、福德も修めなければならない。福德が不足すると、功德も現れにくい。二者は相輔相成している。しかし、修めた福德を世間法の享受に使わないようにし、人天福报を求めない。この福德をすべて成就仏道に回向する。多くの功德を修めたい場合、戒定慧を勤勉に修め、貪嗔痴を消滅させ、広く菩薩道を行い、三藏十二部の経典を受持読誦し、禅を参り、定を修め、止観両運、定慧等持、我見を断ち、心を明かし、証悟を求め、地地増上して修行し、仏果を円満にする。これらはすべて功德であり、しかも大きな功德であり、円満な功德に至り、仏果を成就する。
九、修行者は毎日、如来藏という銀行に預金をすべきである。経を読み、仏を念じ、呪を唱えることは預金で、定を修めることは預金で、忍辱することは預金で、仏法を思惟することは預金で、煩悩を降伏することは預金で、帰依し、戒律を守ることは預金で、経を聴き、法を聞くことは預金で、財物を布施することは預金で、他人に利益と楽しみを与えることは預金で、菩薩六度万行はすべて預金である。
享楽をむさぼることは引き出しで、飲食や遊びを楽しむことは引き出しで、世間で必要とする一切のものは引き出しで、金儲けや営業は引き出しで、自分自身のために消耗することは引き出しで、戒律を犯すことは引き出しで、他人を侵害することは引き出しで、高慢であることは引き出しで、人と利益を争うことは引き出しで、他人から利益を得て報いを考えないことは引き出しで、自己を誇ることは引き出しで、人の賛嘆を喜ぶことは引き出しで、人から供養を受けることは引き出しで、父母や師長に孝順できないことは引き出しで、一切の悪行は引き出しである。つまり、利己的で自己中心的なことはすべて引き出しである。
多生多世にわたって修めた福德は、一世の帝王や将相等となると、すべて使い尽くされる。修行で得た福德は、天に昇って一度享楽すると、消耗してしまう。預金するとき、心が甘くなく、不本意で、金銭が他人の懐に入ると思って、自分自身が損をすると思い、やっとしぶしぶ預金し、福を修めた結果、一世または半生で使い尽くし、また貧乏人になり、最初から福を集めなければならない。本当に修行を理解している人は、多く預金し、少なく引き出し、金銭が足りればよく、多く稼ぐ必要はない。どんなに多くの金を稼いでも、それは自分自身の如来藏銀行から引き出しているので、外から得るものではない。運命に備わっているものでなければ、稼ぐことができない。どれだけ才能がある文人墨客が志を得られずにいるか、また、どれだけ精悍な有能な人が一生を落魄させ、心の中で憤慨し、運命が不公平だと嘆いているか。実際には、前世に福德を種としていないので、才能があっても、役に立たない。
福を種とし、福を惜しむことは、智者の行いで、享楽をむさぼることは、愚人の行いである。生活はやり過ごせる程度でよく、人と豪富を比べることはなく、金銭や財産があれば、人に利益を与えるために使うべきで、人に利益を与えることが、自分自身に利益を与えることである。一元を布施すると、少なくとも千倍の預金が自分自身の如来藏銀行に入り、三宝に布施すると、無量倍の預金が如来藏銀行に入る。これを喜んで行わない理由はない。富人であるかどうかは、現世の目の前の享楽で見るのではなく、如来藏銀行の預金の量で見るべきである。例えば、高級な家に住み、豪華な車を運転し、高級な服を着て、贅沢をする人で、銀行カードに金がなければ、やがて貧困に陥る。この人は富人とは言えない。逆に、大富の長者は、生活を倹約し、一切を持って、衆生に利益と楽しみを与える。富を示すことはないが、預金は無量である。智者は考えるべきである。臭皮囊一つで、何が楽しいのか。一切の行いは、仏道を成就するためで、無我で無私で、究極的な楽しみである。普段、衆生に勧める。菩薩行を行い、心に小さな愛はなく、大きな愛は無我で、衆生に利益と楽しみを与え、早く仏智を円満にする。
十、仏を学ぶ人が福德が不足すると、修行するとき、雑事に邪魔される。これは福德が不足している現れである。このとき、福を修めることを考えるべきである。福德が不足すると、修行の進展が遅く、倍の努力で半分の成果しか得られない。世俗法の中で生きるとき、福德が不足すると、何一つ成し遂げることができない。仏を学ぶ修行という生死に関わることは、世の中で最も大きなことで、如来藏銀行に預金がなければ、修行が順調に進むことはできない。どれだけ大きなことを成し遂げたいのかに応じて、それに応じた多くの預金が必要で、福德が不足すると、どんな願望も実現できない。仏に成りたいとき、仏のような大きな福德が必要である。八地菩薩に成りたいとき、八地菩薩の福德が必要である。初地菩薩に成りたいとき、初地菩薩の福德が必要である。心を明かし、悟りを得たいとき、十住位菩薩の福德が必要である。福德がなければ、一歩も進めない。
十一、福を修めることと菩薩心性
菩薩心性を持つ人は、成就が速い。これは多生累世の修行の結果である。修行を更に速く進めるために、私たちは皆、大きな心を発し、自利利他の菩薩行を修めるべきである。菩薩の心性は無我である。無我が菩提と相応していれば、速く菩提を証得することができる。自我があると、それが道を妨げる根源である。もし人が心心念念、個人の利益のためだけに修行し、仏教や衆生、他人のことを気にしない場合、福德を蓄積することは非常に難しく、智慧を増長させることも難しく、修行が非常に遅くなる。一部の人に福を修めるように勧めても、彼らは修めようとしない。結果、長い間学んで、多くの精力を費やしても、知見は非常に貧弱で、正しい道に入れない。福を修めることは、仏を学ぶ出発点で、仏法を証得するための基礎で、非常に重要である。しかし、まだ人が福を修めようとしない。福を修めると損をすると思っている。福を修めないことが大きな損失であることを知らない。
布施で福を修めるとき、どこで福を修めるかを選ぶことも非常に重要である。食糧を収穫したい場合、稲田に種子をまくべきで、野菜畑に水稲の種子をまくことはできない。大乗法の中で福を修めることで、大乗法を証得することができる。本当の仏法に種子をまくことで、大小乗法の果実を収穫することができる。もし、特に福德を修めるのであれば、布施行を修める必要がある。それには、財布施、法布施、無畏布施が含まれる。
布施は、三宝を供養するだけでなく、衆生に対する三種類の布施も含む。財布施は、金銭や物品の布施である。法布施では、もし自分自身が仏法を証得していない場合、間接的な法布施を行うことができる。こうすることで、福德を蓄積することも速く、より多くの衆生が大乗仏法を理解することができ、自分自身の福德を速く集めることができ、知見を速く築き、道を速く見ることができる。無畏布施は、他人の苦悩や憂愁を解決し、他人に後顧の憂いがないようにすることである。これらの三種類の布施を一定の程度まで行うと、福德を集めて、証果や明心見性ができ、凡夫位から離脱することができる。
十二、菩薩は道業のために簡単に福を享受しない
菩薩は簡単に天に上がって福を享受することは選ばない。衆生を救度するための方便でなければ。菩薩が人間界にいるとき、衆生を救度する必要がある場合、または仏法を護持する必要がある場合に限り、大きな富貴の身を現す。一般的には、富貴の相を現さない。なぜなら、福报が非常に速く消耗し、道業の増進が遅くなるからである。過去、悟りを得た禅師たちは、皆、王になることができたが、王になりたい人はほとんどいなかった。それは、自分自身の福报が速く消耗し、修行にも不利で、道業が大きな障害を受けることを恐れるからである。今の人は、小さな課長になるだけで、慢心が非常に強い。私たちの菩薩が天主になりたがらないことを知らない。
本当の大きな富貴の人とは、如来藏の銀行に数え切れないほどの預金があり、簡単に如来藏から引き出して享受しない人のことである。三宝を布施し、仏法を護持することは例外で、これはまた如来藏銀行に預金することで、しかも、それは非常に高い利息の預金である。如来藏に富が少ない、または富の種子がない人も、依然として貧しい人に属している。特に、善業の種子と仏法を修持する種子がない人は、更に貧しい人である。だから、仏を学ぶ人は、生活がやり過ごせる程度であれば、満足すべきで、富をすべて引き出そうとしない。もしすべて引き出さなければ、大部分が如来藏に残り、永遠に自分自身のもので、誰も持ち去ることができず、しかも、如来藏銀行は永遠に倒産しない。世界で最も安全な銀行である。なぜなら、それは世間にはないからで、もし世間にあれば、倒産する危険もあるに違いない。
十三、布施もまた仏恩に報いることである
各人の我執が非常に強いが、仏を学ぶことで、世間の真実の相を認識した後、我執がゆっくりと溶ける。前世、人によって仏を学ぶ時間が長かったり短かったりし、衆生の根機が異なる。しかし、どんな根機であっても、仏法に入ると、他の衆生より先に悟りを得る人であり、幸運に思うべきである。私たちの後ろには、無数の無数の衆生がいる。人身すら得られず、仏法に触れる機会もなく、苦難が無限である。私たちが仏に成るとき、彼らがどんな生存方式の衆生であるのかも知らない。だから、私たち仏を学ぶ人は、憐れみの心を生じるべきで、自分自身だけでなく、衆生も憐れむ。もし衆生を救度する心を起こすことができれば、自分自身の修行が速く進む。
できるだけ多く福德を修めるべきで、福德が多くなれば、道業が進歩し、智慧が増長する。多くの人が福を修めることを重視しないため、長い間仏を学んでも、仏法の知見が非常に浅薄で、智慧が少しも進歩しない。根本的な問題は福德が不足していることである。積極的に福を修める人は、進歩が速く、智慧が速く増進する。福を修めることが自分自身に有利なのか、修めないことが有利なのか、皆さんはよく考えるべきである。
仏は福慧両足尊で、仏に成ることは、福德と智慧だけを強調する。二者は相輔相成し、欠けることができない。福德と智慧は双子の兄弟のようで、分離できない。各人が一定の程度まで修めると、福德が足りなくなると、往々にしてどこかで止まり、停滞する。一部の人は後退する。これは私が一部の仏を学ぶ人を観察して得たものである。
仏法を修学することには次第がある。破相布施、不住相布施、不執着布施の果報は、凡夫には根本的にできない。もし布施の果報に執着することを恐れ、着相布施を恐れて、布施をしないなら、永遠に無福の凡夫である。心を明かした後、一定の果位まで修めることで、ゆっくりと无相布施ができるようになる。凡夫位では、布施はきっと着相する。しかし、着相しても大丈夫で、布施は必ず福を得ることができ、福德があれば、道を得ることができる。これが最も重要である。
私たちが大乗法を修学するとき、阿羅漢のように、自分自身だけを顧み、衆生の苦しみを考慮しないようにすることはできない。阿羅漢たちは皆、自了漢である。自分自身の苦しみを了することができ、輪廻から出る能力があるが、仏によって焦芽敗種として叱責され、無為坑に堕ち、仏法の根苗が生えない。もし皆阿羅漢のようであれば、この世界の衆生は誰が救うのか。私たちは皆、仏菩薩に頼って救度される。阿羅漢が法を伝えない、菩薩もまた法を伝えないと、衆生は永遠に生死の苦海の中にとどまり、出る期日がない。
私たちが受けた一滴の恩も、皆、仏菩薩から与えられたもので、衆生が六道で輪廻しているとき、皆、菩薩に頼って救度される。もし菩薩が法を伝えず、人を救度しないと、私たちは仏法に出会う日がない。私たちは皆、このようなことを望まない。だから、心を比べるべきで、いつも他の衆生の苦しみを思い、いつも他の衆生を助け、苦悩を解消する方法を考えるべきである。こうしてこそ、仏菩薩が私たちに与えた配慮を無駄にせず、私たちを救う仏法に出会うことを無駄にせず、仏菩薩の恩に報いることができる。
十四、生き物を放した後、生死の輪廻ということは変えられるのか。三宝を誹謗した後、命が尽きると地獄に落ちるが、生き物を放すことで地獄の果報を避けられるのか。他人に一万元を借金しているが、生き物を放した後、借金は消えるのか。生き物を放した後、証果し、明心見性できるのか、極楽世界に往生できるのか。前世や今世に殺した衆生との怨みの結びつきは解けるのか。
一種類の善行はすべての善行に代わることができず、更に清浄行に代わることもできない。清浄行こそが心を清浄にし、染污心を消去し、染污業種を変え、果報を本当に変えることができる。無所求が清浄行で、貪欲でなく、嗔恚でなく、愚痴でないことが清浄行で、無明から離れることが清浄行である。もちろん、生き物を放して善を行った後、衆生と善縁を結び、福德が増加し、戒定慧の増進を支え、心が清浄になり、証果と明心に役立つ。福德が増加すると、悪業はおそらく一時的に現れなくなり、怨親債主が自分自身の德行を敬服し、借金の追討を急がず、障害もしなくなり、学法修道が順調になる。
十五、仏法の修証には極めて大きな善根福德が必要である
仏法は証し難しく、修め難しく、衆生が三大無量劫を修行する必要がある。仏法が分かりやすく、修めやすく、証しやすければ、衆生は三大阿僧祇劫を修行して初めて仏道を円満に成就することはない。仏法が分かりやすければ、仏は衆生に相当程度の善根福德と戒定慧を持つことを強調しないだろう。三藏十二部経を、ある人は五遍読んでも、仏法の一端にも触れず、悟りの影すら遠くに見えない。衆生は無量劫、迷いと倒錯にとらわれ、虚妄の世間法に浸り、本当に深い仏法を理解することは容易ではない。
仏は四十九年間法を説き、涅槃するとき、まだ無数の衆生が仏法を不完全に理解しており、ある者は甚だしく不完全でさえある。阿難は、衆生の愚痴が救い難く、仏法を誤解することを見て、仏が涅槃して百年後、自らも娑婆世界を離れることを余儀なくされた。本来であれば、禅定の力と福德によって、長い間世に住み、仏に代わって衆生を教化できた。仏が涅槃した後、ある老和尚が小和尚に解脱道の法を「水老鶴」と読ませ、阿難は訂正を求めたが、老和尚は訂正しなかった。むしろ、阿難が老いてしまって、仏が説いた法を忘れたと言った。そこで、阿難は悲しく、娑婆世界を離れた。
繰り返し強調するが、皆さんに福を多く修め、善根福德を多く育てるようにしているが、福を修め、善根福德を育てようとする人は多くない。だから、仏法が分からないのは当たり前である。仏法は福を修めようとしない無福の人が簡単に理解し、証得できるものではない。仏法を証得するには大きな福德が必要で、大きな福德があって初めて大きな智慧が得られる。小根小智は、甚深の仏法とは本当に相応しくない。世間法の成就にも福德が必要である。ましてや、世間を出る生死に関する大事、ましてや、自分自身の無量劫の煩悩を解脱する大事、ましてや、仏道を成就するという不思議な極大事に至ってはなおさらである。心の中には自分自身だけがあり、自利だけを考える人は、無我性の如来藏大法とどうやって相応しくなることができるだろうか。
十六、福德がなければ、定力を修持していくことは非常に難しい。こちらで坐禅を始めると、人事が現れて邪魔をし、それでやむなく処理しなければならない。こちらで入定しようとすると、そこで邪魔が現れ、やはりやむなく弁別して処理しなければならない。逆に反省してみると、各人はどんな方面で福德を消耗し続けているのか。反省できれば、自分自身の福德を簡単に浪費しないように気をつけ、道業が速く増進するようにする。現代社会では、物質生活が非常に発達しているが、これは今の衆生の福德が大きいことを示しているのか、仏の時代の衆生の福德が小さいことを示しているのか。世人は福德の種子を簡単にキャッシュ化して享受するが、それは本当に無知である。智慧のある人は往々にして福德を残して修道に用い、世間法としてキャッシュ化して享受し、自慢することはしない。
多くの人が世間法の生滅するものを誇りに思い、自慢の資本としている。例えば、私は某某の高官で、私は某某の地位と権威を持つ、または私は某某で、巨富である、私は某某の才華を持つ、私は某某の優れた点を持つなどである。これらはすべて世間の幻の法で、頼りなく、間もなく消滅し、あっても空である。世人は空を理解することが難しく、有だけを知っている。
過去、禅宗の祖師が弟子を探して自らの宗門を受け継ぐ人を探し、弟子の見解を問い、悟りがあるか、智慧があるかを観察した。ところが、弟子が口を開いて話すと、師父は悟っていないことを知り、「君は福薄で、吾の宗を受け継ぐことができない」と言った。祖師の意味は、智慧不足の一つの重要な原因は福德不足である。私たちの思考が乱れて明晰でないとき、自分自身の原因をしばしば探すべきである。
十七、三宝を供養する福德は最大である。仏を供養するには、一つ目は毎日誠実に仏にベジタリアンの食べ物を供養することで、仮像として供養してはならず、本当の仏として供養すべきである。こうして得られる福德は、応化身仏を供養する福德と同じくらい大きい。ベジタリアンの食べ物であれば、生でも熟でも、野菜、穀物、油を含め、すべて仏に供養できる。
二つ目の仏を供養する方法は、仏を念ずることである。仏を念ずることの無量の功德は、応化身仏を念ずる無量の功德だけでなく、最も主要なのは、法身仏を念ずること、自性仏を念ずることである。人々は皆、自性仏を持っており、外の仏を念ずるよりも、いつも自性仏を念ずる方がよい。外の仏を求めるよりも、自分自身の仏を求める方がよい。彼はあなたにすべてを与えることができる。外の仏に帰依するよりも、自性仏に帰依する方がよい。自性仏は、あなたを輪廻から導き出し、涅槃の彼岸に至らせることができる。
毎日、真如の体性を探究し、その功德を学び、それを理解し、それを探し求め、参究することは、すべて仏を念ずることであり、最後には、念仏三昧を成就し、明心見性することができる。すべての供養はこれに勝るものはなく、すべての念仏の方法は、このような殊勝さはない。仏を念ずることで仏に成り、法身を念ずることで初めて仏に成る。外の仏だけを念ずるだけでは、仏に成ることはできない。法を供養するとは、毎日、仏の経典を学び、読誦し、仏経の義理を思惟し、真実の義を探求し、世尊が教えることに従うことである。一切の供養の中で、法供養が最も勝る。僧を供養するとは、僧は和合の意味で、僧宝の身口意の行いが清浄で、理にかなって、法にかなって四事供養を行い、僧の正しい、法にかなった教えに従い、出家師父の理にかなった教えに違反せず、僧団の和合を維持し、僧団が正法を弘揚することを護持し、天下の大衆に利益を与えることである。
十八、三宝を供養する福は無量無辺に大きい
出家者の戒律の中に、一坐而食がある。食事のとき、ご飯を盛ったら、座ったまま食べ、食べ終わるまでそのままである。食べる途中で立ち上がって、ご飯をもう一度盛る、または一回り歩いてから戻って食べることは許されない。二度、三度とご飯を盛って食べることはできず、体が立ち上がれば、食事が終わったことを表す。仏の時代、出家者は日中一食で、乞食には多くの時間がかかるからで、日中一食で多くの時間を節約して修行することができる。もし毎日、二度、三度乞食をすると、大量の時間を浪費するだけでなく、世人や外道にも笑われ、出家者は一日中乞食と食事に忙しく、食いしん坊で修行していないと言われる。三つ目は、食べ過ぎると、肠胃がしょっちゅう蠕動して消化を続け、心が清浄でなくなり、修行に影響を与え、食べ過ぎることも自分自身の福德を消耗し、道業が上がらない。これらのいくつかの要因を総合して、僧団は日中一食の戒律を定めた。
出家者が乞食することは、同時に、衆生に福田を種とすることができるようにし、衆生に福を修める機会、解脱の機会を提供するためでもある。衆生が布施するものが多ければ多いほど、福德が大きく、解脱の機会が多く、解脱の確率が高くなる。出家者が乞食するからといって、衆生が貧しくなることはなく、むしろ、衆生はますます富貴になる。また、出家者が毎日一回乞食をするからといって、仏教が次第に滅亡することもない。仏教が滅亡するのは、多くの要因があり、主なのは、衆生の善根福德がますます少なくなり、衆生が福がなく、仏法に出会って解脱することができなくなり、加えて、波旬が仏教を破壊するからで、仏教は必然的に日増しに衰退し、最後に滅亡する。衆生が出家者に布施するとき、仏制により、拒否することは許されず、衆生が福を種とし、福を得るようにしなければならない。そうでなければ、衆生は福がなく、永遠に六道で貧しく苦しむ。自分自身が福田を種とすることができるのも、仏陀と出家者に感謝し、三宝に感謝しなければならない。そうでなければ、いつ解脱できるのか。
仏は経典で言う、仏陀を供養する功德は無量無辺に大きい。特に、仏陀が成道したばかりの最初の食事と、涅槃に臨む最後の食事を供養する機会があれば、この人は最も速く仏に成り、他の人よりも上回る。仏陀が成道した後の最初の食事は、牧羊女が供養した羊乳で、仏陀が涅槃に臨む最後の食事は、鉄工の純陀が供養した。当時、非常に多くの人が世尊に懇願して、仏陀の最後の食事を供養しようとしたが、仏陀は許さなかった。鉄工の純陀が供養を申し出るまで、仏陀はうなずきを許さなかった。その後、仏陀は純陀が仏に成ることを授記した。これは、仏陀が前世に、涅槃に臨むときに最後の食事を供養することを純陀に約束したからである。これから分かるように、仏陀や三宝を供養する機会があると、その福は計り知れない。
十九、菩薩六度の中でどの法が先導なのか
六度の中で、般若が主導で、根本で、中心で、布施が先導で、福德が基礎である。世間、世間を出るあらゆる法において、福德がなければ、成功させることはできない。布施は福を修めることで、福があって初めて、戒律をよく守り、定を修め、忍辱を修めることができ、観行を成功させることができ、明心見性することができる。福德が基礎で、戒律を守ることが助縁で、禅定が前提である。観行が正行で、観行することで般若智慧を得ることができる。福德がなければ、戒律を守ろうとしても、あなたの戒律を破る者が現れ、戒律を守ることにはいつも障害が多く、円満にできない。福德が十分に備わっていれば、修行に障害はない。福と德はいつも一緒になっており、自分自身のためでないことが德で、世俗法の享楽を求めないことが德で、衆生に利益と楽しみを与えることが德で、德があれば福がある。
仏が六度を説いたとき、第一度は布施で福を修めることで、これが備わっていなければ、般若智慧を得ることはできない。もし最初から般若智慧があれば、私たちは修行する必要がなく、また、観照をする必要もないだろう。六度の概念、修行の内容を理解し、よく自分自身がどれを達成したか、何がまだ備わっていないかを観察し、六度の条件を満たす方法を考えなければならない。
二十五、即身成仏に関する問題
即身成仏であれ、即生成仏であれ、どちらも最後身の菩薩である妙覚菩薩のことで、凡夫には関係がない。即身成仏は、弥勒菩薩のような妙覚菩薩だけが即身成仏できるが、それも時節の縁によって選択しなければならず、それ以外にはもう即身成仏する者はいない。
衆生の修行にはすべて次第があり、非常に高いレベルを飛び越えることはできず、凡夫から一躍して仏になることはできない。既に仏に成った者が法を表して示現する場合を除いては。しかし、仏が住んでいる仏国土で示現することもない。一つの国土に二つの仏はいないからである。凡夫の衆生はまず阿含解脱の理を修め、解脱果を証し、その後、大乗の般若と唯識の理を修学し、順序よく進めるべきで、一生で明心見性できれば、すでい相当に良い根機である。一般の衆生が我見を断ち、初果を証することさえ、難しくて難しくて手がかりがない。即身成仏のことは考えない方がよい。一般の衆生は如来藏法を学んでも、理解できない。一生で如来藏の中のすべての種子の機能と作用を証して一切種智になることはできない。一般の衆生は四禅八定の前の未到地定さえ修めることができず、ましてや四禅八定と滅尽定を修め、無量の神通力と道力、無量無数の分身を得ることは、根本的に不可能である。
一般の衆生は自分自身を救済することさえ難しく、ましてや無量無辺の衆生を救済することはできない。自分自身の仏国土の中の弟子となることは更に不可能である。衆生を救済できなければ、無量数の弟子を持つことができず、弟子がなければ、一人では仏国土を成就できない。王になるにも大臣や大軍が助け、国家を建設し、維持する。仏になるには更に多くの大菩薩が助けて弘法度衆する必要がある。衆生を救済していなければ、大菩薩の弟子が左右の腕のように助けて自分自身が弘法することはできない。だから、娑婆世界の衆生は着実に一歩一歩修行するべきで、高望みをして自分自身の道業を遅らせないようにする。
二十六、修行はただ今を生きることだけではなく、今だけを気にすることではなく、最も重要なのは未来を考えることである。未来が輪廻の苦しみを受けなくなり、迷いや無知でなくなり、無明でなくなるようにすることである。ただ今を生きるだけで、心中に未来がなければ、前方がはっきり見えず、道を誤ることが容易である。しかも、この今は念念生滅しており、今と言うとき、すでに過去になっている。どこに今があるのか。過去の無数の今は既に消えており、この今は消滅しつつあり、後の今はまだ来ていない。どの今が欲しいのか。過去の識心は既に滅しており、現在の識心は念念滅んでおり、未来の識心はまだ来ていない。どの心が欲しいのか。三心は得られない。得られないのは識心で、無常で虚妄な心で、生滅するものはどうやって得られるだろうか。どうやって捉えることができるだろうか。
しかし、一つの心があり、後天的に得るものではなく、先天的に持っている。君がそれを欲しなくても、それは君を捨てない。君が天に上がっても、それは君と共に行き、地獄に落ちても、それは君と共に行く。君がどこに行っても、それはついて行く。君が苦しみ、悪報を受けても、それは嫌がらない。無始劫以来、君から離れたことがない。この心はなんと素晴らしいことか。修行とはこの心を証し、この心を明瞭にし、その中の奥義を探究することで、大きな智慧を開発し、大きな智慧があれば、仏や祖になることができる。
二十七、所謂の世界は、ただ一つの感覚に過ぎない。異なる心境には異なる感覚があり、異なる人には異なる感覚がある。では、これらの感覚は何なのか。何もない。幻である。では、どうすればよいか。実際や理に合わない感覚を、実際や理に合う感覚に変えることで、真実に帰り、覚性に帰り、一真に帰り、涅槃に帰り、寂静に帰る。
二十八、実修する人に対しては、意根について特に言う必要はなく、彼らは自ら証することができる。実修しない人に対しては、必ず解悟と証悟の違いを教え、皆に解に満足しないようにし、必ず実証するようにさせなければならない。これは末法時代の浮ついた衆生に対する特別な対応で、衆生の心は非常に浮ついており、苦労して努力しようとせず、戒律を守ろうとせず、定を修もうとせず、仮に戒律を守り、定を修もうとしても、環境の要因によって、できない場合がある。だから、観行できず、実証できない。ただ毎日、本を読んで、意識で理解するだけで、一定の程度まで理解すると、外に向かって自分自身が証悟したと言う。だから、この特別な時期には特別な法を説く必要がある。特別な衆生に対しては特別に法を説くことが、衆生の根機に応じ、衆生の実際的かつ根本的な問題を解決することである。
二十九、誰でも仏経や仏意を誤解する可能性があるが、自分自身の見解を肯定的に表現しなければ、大きな過失はなく、必ずしも他人を誤解させることもない。仏を学ぶ過程で、間違いを重ねることは確実で、誰でも免れない。重要なのは、自分自身の見解に対してどんな態度を持つか、どの程度まで自分自身の見解が正しいと自信を持てるか、これをきちんと把握することである。間違いがないのは、仏だけで、弥勒菩薩が法を説いても、仏は百パーセント肯定しない。
悟った菩薩が法を説しても間違いがあり、悟らないときに法を説すと、間違いが更に多くなる。一般的な間違いは問題ではない。重要なのは、最も重要な点で間違いがないことで、重要な点は随学する衆生が証悟できるかどうかという大きな問題に関係しており、これは衆生の生命の転機点で、この転機点では、必ず間違いがないようにしなければならない。目標や方向に問題がなければ、その他のことは小さな問題で、訂正し、転換することができる。私たちが仏を学ぶのは、努力して勤めて証悟を求めることで、証悟した後、学んだ法に随って学ぶと、学ぶたびに得ることができ、往々にして半分の努力で倍の成果を得ることができる。
