仏法雑談（第一部）
第八章 出家と在家篇
一、出家と在家の違い
まず、家とは何か、家の概念は何かを説明します。家とは、第一に、家族全員が一緒に生活するための家屋があること。第二に、家族、つまり父母、配偶者、または子供がいて、互いに付き添い、依存し合うこと。第三に、食事、起居、娯楽などの共通の世俗生活があること。第四に、共通生活の基礎となる共同財産や物質があり、経済的な収入源があること。第五に、共通の生活目標と規則があることです。
これらの条件が組み合わされて、一つの家庭となります。これは娑婆世界の欲界人間に適用されるだけです。なぜなら、人間の衆生は欲望が強く、男女の性欲行為を隠すために家屋が必要で、他人に覗かれて笑われるのを防ぐからです。最初、娑婆世界の人間は、二禅の天人が地球に降りてきたもので、地肥を食べ過ぎたため、体が重くなり、天宮に飛び戻れなくなり、地球に留まって生活することになり、人類となりました。最初の人類は二禅の天人で、男女の相がありませんでした。その後、人が増え、人間同士が感情を生じ、互いに愛着し、人類に男女の相が分かれました。これらの男女が一緒に性欲行為を行い、最初は他の人を避けるようにして、その後家屋を建て、徐々に家庭を形成し、子供ができ、ここから家庭ができ、家が現れました。
これから分かるように、家は男女と男女の性欲行為から離れられません。もし男女の性欲行為がなければ、人々は家庭を形成しなくなり、子供もいません。淫欲が薄い欲界の天人には家庭がなく、北俱芦洲の人間にも家庭がないです。色界のすべての天人は男女の相がなく、淫欲がなく、皆禅定の中にいます。ましてや家庭はなく、家族を養うために奔走する必要も、経済的な収入源も必要ありません。したがって、家は娑婆世界の人間に適用されるだけで、出家ということは、娑婆世界の人間にだけあります。家庭がなければ、出家するかどうかという問題には関係しません。また、経済的な収入源が必要なく、家族を養うために奔走する必要がなければ、在家人でもありません。
それでは、仏菩薩がいる仏国土は、皆天界の環境で、さらに天界の環境よりも殊勝で、男女の相がなく、世俗生活もなく、生活のために奔走することもなく、世俗の事業もなく、行うすべてのことは衆生を利益するため、皆仏事です。したがって、仏菩薩には、娑婆世界の人間と同じような出家の相を現す必要がなく、坊主頭にする必要も、煩悩の髪を取る必要もありません。彼らには煩悩がなく、娑婆世界の人間の出家服を着る必要もありません。色身自体が縛りになっていません。仏菩薩も衆生も色身の相に執着しません。彼らが現すいかなる相も、出家相で、在家相ではありません。なぜなら、在家の事が全くないからです。
私たち娑婆世界の人間の衆生は、十方諸仏と比べることができず、すべての等覺妙覺菩薩と比べることができず、十地菩薩と比べることもできません。この五濁悪世の衆生が出家の相を現さなくても、出家しなくても、出家人と同じだと思うことはできません。
事実上、この世で生活する各人にとって、出家と在家の差は大きいです。在家人は皆、世俗生活に疲れ果て、抜け出せず、修行における制限が非常に大きいです。多くの人が世俗生活の負担に苦しみ、修行に専念できません。出家したいと思っても、業縁に引き留められて出家できない人もいます。何人かは何度も出家しようとして、業縁に引き戻されます。これが娑婆世界の人間の現実です。私たちはこの現実を無視して、在家と出家が同じで、差がないと言ってはいけません。実際には差は大きいです。各人は自問してみるべきで、自分自身を過大評価して、自分自身が出家人と同じだと言ってはいけません。
二、出家は世俗法を隔離する最良の方法です。
仏は経典で、出家人は山中で一日中グータラ寝をしていても、世俗法の中で苦労しているよりはましだと言いました。なぜでしょうか。グータラ寝は修行ではありませんが、他の世俗法に染まることもなく、徐々に心の中の世俗法に対する縁取りが少なくなり、最後に世俗法を思わなくなります。このとき、睡眠を減らすと、道業が速く進歩します。
この道理は、極楽世界に往生して蓮華の宮殿に住む場合と同じです。蓮華の中では、世俗法の環境が隔離され、染まる機会がなく、心の中の縁取りが徐々に切れ、悪念が徐々に減少し、悪業の種子が徐々に枯れ、心が清浄になると、蓮華が開き、仏に会い、法を聞き、悟りを得ることができます。これは最も愚かな方法ですが、世俗法の悪い染まりよりはましです。
だから、人がどんな状況であっても、仏は彼を出家に受け入れます。たとえ出家しても修行に励まなくても、悪い染まりを減らすことができます。昔、仏陀が成道した後、自らの家族の中で出家できる人を皆、出家を勧めました。婚姻がある人でもない人でも、父である浄飯王と王位を継ぐ人だけを残しました。その中で、仏陀は自分の従弟である難陀に対して、非常手段をとり、出家を騙しました。難陀は妻にとても執着しており、通常の方法では出家を勧めることができないので、仏陀は強引に彼を精舎に連れて行き、家に帰ることを許さず、彼の妻も知りませんでした。最後に、仏陀は彼をそれぞれ天宮と地獄に連れて行き、難陀はやっと安心して修行に専念し、還俗せず、最後に四果阿羅漢を証得しました。これから分かるように、出家はどんなに重要なことか。仏陀は様々な方法で人を出家に勧め、苦労して僧団を成立させ、娑婆世界に住持し、縁のある衆生を仮門に引き入れます。
仏陀の時代の人が出家しようと思う場合、妻や子供がいる人は、離婚する必要も、妻や子供の意見を求める必要もなく、直接妻や子供を人に譲り、その後の生活を手配して、出家して修行します。たとえ妻や子供が新しい家庭で生活が苦しくても、彼らは還俗してもう一度世話をすることはありません。道心が非常に固いです。
出家しようと思ってできない人がいますが、もう何の言い訳も探す必要はありません。言い訳はないので、自分自身の心を省みるべきです。世俗を捨てがたい貪欲があるだけで、他に原因はありません。
よく、出家人がどうして修行しないのか、どうして法に合致しないのかという不満を聞きます。法に合致する人も修行する人も出家したくないのです。この修行しない人たちがもし出家しなければ、僧団には誰もいなくなりません。出家人はどこから来るのでしょうか。世俗法の中から来ます。もし優秀な人たちが皆世俗に執着せず、出家するなら、出家人は皆法に合致し、修行があり、仏教事業はますます盛んになります。今、多くの人は世俗で生き延びることができれば、世俗で何でも掴もうとしています。掴む方法がなくなった人だけが出家します。このようにして、寺院や僧団がどうして良くなるでしょうか。
三、出家僧が一緒に行う羯磨と懺悔は、他人が盗聴することを許されていません。在家菩薩の懺悔内容も、他人に容易に知られることはありません。これは悪法の伝播を阻止し、悪影響を避けるためです。一部の障害と思われる縁が、仏縁を促進することがあります。解けてはならないものは解かないでください。解けば、仏縁が成立しません。様々な病気も含めて、関与してはならないものは関与しないでください。関与すると、仏門に入らないか、仏門に入っても精進して修行しないでしょう。世俗法の各方面が順調な人の中で、何人が正常に順調に出家して修行できますか。仏縁がある人は、逆縁が多ければ多いほど良く、一心に精進して修行できます。逆縁を取り除くと、逆に仏をよく学び修行しなくなります。
