仏法雑談（第一部）
第四章 性障と煩悩篇(1)
一、私の心と私の性の表現
衆生の私の心と私の性は、どの面からも表れる。自分自身を完全に偽装しても、必ず馬脚を露呈するところがあり、必ず痕跡が残る。知恵のない人には分からないが、知恵のある人は、その痕跡からこの人の私の心と私の性を窺い知ることができる。しかも、今の衆生の煩悩性は非常に強く、表れ出るものは、痕跡のような薄くて微細なものではない。
いわゆる私は、多くのレベルに分けることができる。小我（私我）から大我までである。ある人は五陰十八界だけを私と私が所有するものと見なし、それで業を造る。ある人は少し拡大して、自分の父母、子供、家族を私の一部と見なし、それで業を造る。ある人は自分が所属する小さな団体を私の一部と見なし、それで業を造る。ある人は一つの地域を私の一部と見なし、それで業を造る。ある人は自分が所属する国を私の一部と見なし、それで業を造る。
なぜ国や団体を私の一部と見なして業を造るのか。それはそこに自分自身の私利が関係しているからである。自分自身の利益がなければ、一般的に人は業を造りたがらない。自分自身の利益が関係するときだけ、業を造る。だから、どんなに大きな団体のために業を造っても、実際には自分自身のためであり、やはり私の心がある。
本当の無我を修得することは容易ではない。誰もがいくらか私欲を持っており、小我のためでなければ、もう少し大きな私のためである。なぜなら、大我の中には小我的な利益が含まれているからである。衆生は多くの場合、金銭のためでなければ、権勢のためである。権勢のためでなければ、名声のためである。名声のためでない人は少なく、もっと言い訳になるような個人的な利益のためである。例えば、仏法上の福德、功德、眷属などの利益である。要するに、衆生の心の中には皆、私があり、軽い人もいれば、重い人もいる。隠している人もいれば、隠さない人もいる。本当の無我は、極めてまれである。
ある人の表向きの善は、同時に大きな悪の表現でもある。大きな悪は表面的には善に見え、表面的には少し多くの人に利益を与えるように見えるが、実際には悪であり、しかも大きな悪である。なぜなら、彼はより多くの人の利益を損なっているからである。ある人は自分の国のために、誇りを持って戦場に赴き、名目上は自国を守るが、他人の家園を損なっている。自国の家園は家園であるが、他人の家園も家園ではないのか。しかし、衆生はそうではなく見る。私に関係するものは必ず正しいと思い、相手の利益を考えることなく、必ずやる。そうして、堂々として業を造る。
ある人は、事をするのが団体のためであれば、それは無我的であると思う。しかし、この団体に彼がいなければ、彼の利益もなければ、彼は無私に事をして業を造ることができない。もし、自分自身の団体のために何をするのが善であると言うなら、より多くの団体と衆生の利益を損なう場合、この行為は善であるのか悪であるのか。それは大きな悪である。多くの場合、人の表向きの善は、より大きな悪を隠している。しかし、衆生は愚痴で、この理を理解しておらず、これは皆、意根が暗に私を執着する外在的な表現である。
衆生は多くの場合、私を中心として、私に関係するものは、どうであれ守らなければならないと思う。正しいか間違っているかは問わない。実際には、それは非常に強い私の心と私の性である。どんな程度の私であれ、自分自身の利益が関係するとき、それは皆、私の心の表現である。私に関係するものはすべて良い、私に関係しないものはすべて悪い。これが私の心の表現である。衆生は多くの場合、内省することができず、内省しようともしない。知恵が浅く、自己防御心が非常に強いからである。
二、どうやって情執を破り、道業を増進するか
今の衆生は情執が非常に深く、どこでも自分が一番高く、自分が最高で、自分が第一でなければならず、自分の団体が第一でなければならず、第一だけでなく、唯一でなければならないと思う。私だけでいい、他はどうでもいい。学仏する人も同じで、世俗の人や団体に劣らない。仏菩薩は衆生をはっきりと見ており、衆生自身が自分自身を理解できない、内省能力がない。私に関係するものはすべて良い。これが衆生の情執心理であり、深い我执の習気でもある。衆生は常に、一切の犠牲を惜しまずに自己と自己に関係する家族、大小の団体を守ろうとし、因果を考えず、結果を考えず、これは変えるのが非常に難しい深い情執心理であり、多くの場合、業を造るのは情執が原因である。
では、世界に第一があるのか、誰が第一者であるのかを話しなければならない。人外有人、天外有天。これは、常に自分よりも優れた人が存在するという意味である。仏以外は誰も第一ではない。しかも仏仏道同で、第一の仏もなく、諸仏は平等で、皆、無上尊である。それで、諸仏の間には第一、第二というものはない。菩薩は第一になれない。常に菩薩よりも高く、より知恵のある人が存在する。凡夫はもっと第一になれない。だから、世間には争うべきものはない。争うほど、第一になれない。心が争うものを持つと、すでに下劣なところに落ちてしまう。完全に争わない人だけが、心が高くて広く、頂点に達することができる。
情執心理を破るには、大きな知恵と禅定力に頼る必要がある。心を落ち着け、深く細かく思惟すると、すべての法が夢幻泡影であることが分かる。それでは、何を執着する必要があるのか。よく考えてみると、この世界には何があるのか。どれが本当なのか、どれが執着する価値があるのか、どれが争う価値があるのか、どれが心配する価値があるのか。仏法だけが心を使う価値があり、私たちが努力して与える価値がある。しかし、仏になるために人と争うと、逆に仏になれなくなり、修行の速度が遅くなり、そうすると、逆に自分自身が仏になることを遅らせる。仏になること以外に、執着して心配する価値があるものはない。しかし、やはり仏になるという執着と心配を滅除しなければ、最後に仏になれない。
三、性障と煩悩習気とは何か
性障とは心性面の煩悩で、貪嗔痴と相応し、自分自身の道業を障害する。煩悩習気とは、意根が無始劫以来蓄積してきた慣性作用である。四果の阿罗汉は、貪嗔痴の煩悩の現行を断つことはできるが、習気や慣性を断つことはできない。だから、時には習性が不意に現れることがあるが、それはすぐに過ぎ去り、心に痕跡を残さず、長い間怒ったり、恨んだりすることはない。
凡夫は、煩悩をすべて現行化する。具体的には、貪性による行為、嗔恚による行為、愚痴による行為であり、これらは心の中の貪嗔痴の煩悩性の直接的な現れと表れである。習気は、例えば車がブレーキをかけた後、慣性によってまだしばらく前に進むようなもので、すぐに止まらないが、この力は比較的小さい。この距離が、初地の菩薩から八地の菩薩までの修行過程である。初地以前は、すべて煩悩の現行で、煩悩は断ち尽くされていない。三果以前、初禅定に至るまでは、貪嗔痴の煩悩は抑えられているだけで、全く断ち切られていない。初禅定以降、徐々に煩悩を断つことが始まる。
明心見性もせず、証果もしていない人は、たとえ四禅八定を修得しても、煩悩を断つことはできず、抑えるだけである。将来、禅定が失われると、すべての煩悩が現行化する。だから、証果と明心見性の功德は非常に大きく、衆生に将来、煩悩を断ち、生死輪回の苦から出離する能力を与え、世世自在に暮らせるようにする。
四、性障と煩悩が福德に与える影響
一人の人間は、まるで磁場のようなもので、周囲の人や物事に影響を与える。慈悲で柔和な性体は、周囲に平和な雰囲気をもたらし、周囲のすべてを感化し、それによって福德が生まれる。逆に、貪嗔痴が強く、性質が粗暴であると、周囲の磁場を乱し、人の心を乱し、他人を不安にさせ、そうすると自身の福德を消耗する。一人の人が禅定をうまく修めないのは、一つには福德が不足しているからであり、もう一つは、貪心が強く、心配することが多く、捨てることができないからである。貪心が強いと、思いが絶えず、禅定に影響を与える。また、嗔心が強いと、心の中にも多くの人や物事が離れなくなり、嗔心が禅定を障害するのは最も大きく、特に初禅定を得ることができない。
仏は、貪嗔痴という性障が禅定を障害すると言い、慢心が最も道を障害し、すべての善法の生起を妨げると言う。修行において煩悩を降伏することは極めて重要である。煩悩は自身を障害するだけでなく、他人、団体、周囲のすべてにも深刻な影響を与え、自身の福德を減少させる。性質が柔和な人は、教養が良く、福德も大きい。福德が大きい人は、道業が急速に進歩する。一人の人の顔つきは、その人の全ての風水であり、ここからその人の修行、心性、福德、性質がすべて表れる。
慢心というものは根が深く、降伏するのが非常に難しい。深く細かい我慢は、四果の阿罗汉でなければ断つことができない。四果以下は皆、慢を持っている。慢の表現は必ずしも表面に現れるわけではなく、時には深く隠れており、如来藏の中に眠っている。大部分は表現する機会がない。なぜなら、縁が熟しておらず、慢の条件が整っておらず、自身が各方面で特に優れておらず、他の人と比べて劣っているから、慢心は容易に現れない。しかし、条件が整えば、少しの資本があるだけで、慢心がすぐに現れる。たとえ自身が他人よりもはるかに劣っており、慢の資本がなくても、慢心が現れることがある。例えば、乞食が通りを歩いているとき、リンカーンの車がやってきて、何度かホーンを鳴らして彼に避けるようにする。彼は無奈のうちに避けるが、車が通り過ぎた後、彼は背中を向けて罵る。「クソ車で何を威張っているんだ。俺が金持ちになったら、君よりも豪華な車を乗るんだ。」これが卑劣慢の表現である。彼がいつか栄えたとき、彼の慢は完全に表れる。これが衆生である。人がある面で勢いを得ると、すぐに慢心が現れるが、自身がそれを見つけるとは限らない。一つには心が粗いからであり、もう一つは自身が本当に素晴らしいと思っているからである。
煩悩というものは根が深く、無量劫にわたって持ち越されてきており、降伏するのが非常に難しい。しかし、一旦降伏すると、智慧が急速に増進し、修行が非常に速く進む。煩悩は道を障害する因縁で、自心を覆い隠し、光明を見えなくし、愚痴無智にさせ、他人も自身も正しく認識できない。貪心は境界に執着し、嗔心は禅定を障害し、慢心はすべてを障害し、特に智慧の開きを遮ることが最も深刻である。
この世界が災害が多発し、果物が収穫できない場合、それはすべて私たち自身に関係している。戦争が多発し、世界が混乱することも私たち自身に関係している。これらはすべて自身の心が招いたものである。自身の心を多くチェックし、自身の業障を多くチェックし、自身の過ちを多く探すべきである。人の心が揺れ動いて、貪嗔が激しく燃えると、国が不安定になり、世界も不安定になる。心を修めると、世界のすべてが変化する。修行はすべてを変えることができる。福人は福地に住み、福地には福人が住む。あなたが徳と福を持っていれば、天災や人災が降りかかることを恐れる必要はなく、世界や周囲に安楽と平和をもたらすことができる。修行は万能の鍵で、解けない心の結び目はなく、渡れない川はなく、皆さん、自分自身の心性を多くチェックしましょう。
五、煩悩の定義は何か
ある人は、憂愁、恐怖、苦悩が煩悩で、苦痛が煩悩で、失意や願いが叶わないことが煩悩で、病苦が煩悩で、心が不愉快なことが煩悩だと言う。では、快楽は煩悩ではないのか。仏教における煩悩の定義では、貪、嗔、痴、慢、疑、悪見が煩悩で、これらの煩悩は私たちが修行を通じて断ち除かなければならないもので、これらを一旦断ち除けば三果または四果の人となり、煩悩を断ち尽くして初めて涅槃に入り清涼を得ることができる。厳密に煩悩を定義すると、心が寂止せず、心が寂静しないことが煩悩である。
快楽も煩悩である。多くの場合、快楽は貪愛という煩悩の現れである。快楽なとき、心は騒がしくて寂静ではなく、このとき心が散乱すると仏法を思惟することができず、心が仏法に留まらず、法理が通じないので、法益を得ることができない。では、私たちが一生快楽に暮らしても何の益があるのか。天人はとても快楽で、彼らの一日は人間の数百年、さらには数千年に相当するが、快楽のために時間がとても速く過ぎ、すぐに寿命が尽き、そこで人間界または三悪道に転生しなければならない。天人であるとき、快楽のために仏法の修学をしようとしないので、仏法の恩恵を受けず、何千年も無駄に快楽に浸るだけである。
だから、私たちが仏を学び修行するには、快楽だけを求めてはならず、自分自身の福德資糧、戒定慧資糧を多く培う方法を考えなければならない。これらの資糧を満たして初めて、私たちは対応する道果を得て、本当の法益を得ることができる。そうでなければ、毎日自分の口舌を弄しているだけで、食べ物を語っても腹が満たないように、仏法がどんなに良くても、それは自分のものではない。たとえ本来仏であっても、あなたは凡夫のままで、生死輪回が絶えない。
六、衆生の煩悩には下煩悩と上煩悩がある。下煩悩は貪、嗔、痴、慢、疑、悪見で、これらの煩悩は四果の阿罗汉によって断ち尽くされる。上煩悩は悟りを開いた後、修道位の菩薩が修証の道で断つべき、貪、嗔、痴という煩悩と相応しない煩悩で、初地以上の菩薩が徐々に断つものである。この煩悩はまた「尔焰」と呼ばれ、どうやって仏になるか、どうやって道種智を修行するか、どうやってより大きな智慧を得るか、どうやってより深いレベルの法を知るか、どうやって様々な観行を修証するか、どうやって地々において進歩するか、どうやって仏果を証得して円満な菩提を得るかなどを考えることである。また、どうやって外道法や邪法を破るか、どうやって衆生を正しい道に導くかなども含まれる。衆生を邪見から救い出す心がなく、衆生を救って解脱させる心がなければ、本当の意味での菩薩ではなく、初地に入り如来家に入る資格がない。これらの尔焰は、修行すると生じ、修行すると消え、古いものを絶えず消し去り、新しいものを絶えず生じる。上煩悩を断ち尽くして初めて仏道を成就することができる。
七、心の中に不合理な考えがある場合は、できるだけ隠し、言わないようにすべきである。もし言うべきでないこと、不合理なことを堂々と言うなら、それは心の中の煩悩が非常に重く、抑えることができないことを示し、心の中に私があり、私が重要だと思い、他人が私に従うべきだと思い、すべて私を中心とすると思うことを示す。修行が進むにつれて、煩悩は徐々に軽くなるはずで、心の中の不合理な考えも再び現れないようにすべきで、そうでなければ修行に進歩はない。もし心の中の私が深刻であるなら、我見を断つことは非常に難しい。
修行とは、常に自分自身の心の中の私をチェックし、反省し、それが毎日、毎月、減少しているか、縮小しているかを注意深く見ることである。もし以前と同じように大きく、逆転不可能であるなら、修行は力を入れていない、正しい道に入っていない。もし我見を断つことが難しいと感じるなら、明心は更に難しい。なぜなら、明心に必要な福德と各方面の条件がより高く、菩薩の心性に対する要求がより高いからである。私の心が重い人は、福德を集めることが容易ではない。無我の心は如来藏と相応し、将来の菩薩道の修行が非常に速い。
八、現在の衆生は、貪、嗔、痴という煩悩がほとんど非常に深く、しかし、衆生自身はそれを知らない。しかし、貪、嗔、痴は無限の悪業を引き起こし、将来的には基本的に三悪道に落ちる可能性が高く、再び人間として生まれる希望は非常にわずかである。衆生は無明があるからこそ、貪、嗔、痴という業を造る。そして、まさに無明のため、それが悪業であることを知らない。人間は自己知識が大切で、仏法を学ばず、因果を知らなければ、無明の中にいる。また、仏法を学んでも、依然として因果を知らず、自分自身のすべての身、口、意の行為に果報があることを知らず、それで任意に妄為し、結果を全く顧みない。事柄の正しさや間違いは、自分自身の判断では正確ではなく、仏が説いた理に依拠して判断する必要がある。衆生は無始劫以来、広く悪業を造り、六道輪回が止まることがなく、人間として生まれる機会は極めて少ない。そのため、人間としての振る舞いができず、人間としての道理を知らず、自分自身の貪、嗔、痴という煩悩を反省することもできない。
衆生が無量劫にわたって人間として生まれる機会について、仏はたとえを用いて説明する。まるで荒れ狂う大海原に、一羽の亀がいて、海には木片が浮いており、その木片に丸い穴があり、その穴に亀の頭がちょうど入る程度の大きさである。この亀が風浪に向かって頭を木片の穴に入れる確率は極めて小さい。仏は、人間として生まれる機会がこのように小さいと言う。あるとき、仏は地面から土を一握り取り、捨て、大衆に尋ねた。「私の爪の中の土と大地の土と、どちらが多いか。」弟子たちは答えた。「大地の土が多い。」仏は、衆生が人間として生まれる機会が私の爪の中の土のように少なく、人間として生まれない機会が大地の土のように多いと言った。
仏は阿含経で、衆生が大部分の時間を三悪道で過ごしていると言う。三悪道の業が一部消滅し、少しの福が残り、再び人間として生まれる。人間として生まれても、うまくやれないで多くの悪業を造り、死んで再び悪道に落ちる。三悪道では、地獄にいる時間は劫で計算され、餓鬼としている時間も劫で計算され、畜生としているとき、それぞれの畜生になる回数は少なくとも五百回で、悪業が消えて初めて人間界に戻る。だから、私たちが見ると、極めて多くの人が人間としての振る舞いができない。人間の品德が悪いのは、彼らが三悪道にいる時間が長すぎて、人間としてのことをする機会がないからである。私たちが今生、人間として生まれ、また仏法に出会ったので、本当によく修行し、長い劫の苦しみを免れるべきである。自分自身の貪、嗔、痴という煩悩を満たすために悪行を造る必要はない。智慧のある人は、心を静めて思惟し、比較し、自分自身がこの一生をどう過ごすべきか、将来どうやって苦しみを再び受けないようにするかを考え、生死の苦悩という最大の問題を解決すべきである。
九、谁もが自分自身で知らない、または観察しにくい随眠烦恼を持っており、一定の因縁条件の下で初めて现れる。これらの随眠烦恼は、积极的に社会活动に参加してそれを现させる方が良いのか、それとも闭じこもって独修してそれを现させない方が良いのか。
烦恼随眠とは主に烦恼习気を指し、贪、嗔、痴、慢、疑、悪见が烦恼で、これらの烦恼は初禅定がなく、三果に至るまでは断ち除くことができず、机会があれば现行化する。ただ、人によって軽い人もいれば、重い人もいる。烦恼随眠とは、烦恼习気が识心の中に眠っており、见つけにくいという意味で、この习気は初地の菩萨から断ち始めるもので、凡夫や阿罗汉たちはまだ断つ能力がない。烦恼の现行がとても重い场合、禅定を多く修め、无我の理を多く思惟する必要がある。もし自分では见つけられないが、なお降伏したいなら、人の中で自分自身を多く锻え、他人から指摘されたとき、自分が耳を倾け、素直に従うことができるようにならなければならない。他人から指摘されると、すぐに嗔恨を起こし、悪行を造るなら、このような场合、人の中に出ることを少なくする。そうでなければ、人の中で自分の身口意行を反省し、他人の忠告を虚心に闻くようにする。
烦恼を降伏し、断つことは、すべて縁と境に直面しながら、烦恼の现起を见つけ、回光返照し、その场で断ち切ることである。人から离れてしまうと、烦恼は现れにくく、见つけられないので、烦恼は心の中に隠れ、断ち除く机会がない。他の仏国土に行った场合、すべて顺境で、烦恼が现起する机会がなく、断ち除くことが难しく、修行も遅くなる。たとえ快适に暮らしても、道业の进歩は遅い。
十、もし一人の人が感情知能が高く、知能指数も高く、人间関系や世故にとても通じているなら、このことは、この人が无始劫以来、人间界で暮らす时间が他の人より少し长かったこと、または三善道で暮らす时间が少し长かったことを示し、人间の生存环境に精通し、人间の心理を知ることが上手で、世故に通じ、人间としての振る舞いや仕事のやり方が上手なことを示す。彼の意根は、长い间人间界のことを薫习してきたため、心性が人间と相応している。たとえ彼が前世、畜生道にいたとしても、人间と比较的に近い种类の畜生に生まれ、人间に近づけることができ、人间の心理を知ることができる。たとえば、犬や猫などの畜生は、人间と一绪に暮らしているため、人间の心理と习性を知り、再び人间として生まれると、人间界の世故に通じ、人间としての振る舞いや仕事がとても器用で、さらに八方美人になることさえある。一つの众生はどの道に长く住んでいるかによって、その道の习性が强くなる。だから、一人の人の习性を见ると、前世、彼がどの道の众生で、どの道から生まれてきたかが分かる。これは、众生の意根が薫染を受け、そしてその薫染された种子を现行化することを说明している。では、私たちが长期间仏法、大乗仏法、如来藏法による薫染を受けると、种子が植えられ、いつかその种子が现行化し、花を咲かせ、実を结ぶ。
十一、心の中に烦恼が生じたとき、私たちは静かにそれを见つめ、観察し、それがどこから现れたのか、その根源はどこにあるか、なぜこの烦恼が现れたのかを探求する。そして、烦恼を现させた原因を分析し、その原因を解决する。心の中でその原因を绝えず考え、その原因によって烦恼を生じる価値があるか、これらの烦恼を生じる结果は何か、どれだけの问题を解决できるかを分析する。そして、私たちが以前、子供の顷からどれだけの烦恼を生じたかを思い出し、それらの烦恼はどのように解决され、どのように消えたか、最终的な结果は何かを思い出す。そして、私たちが过去、生生世世、无量劫にわたってどれだけの烦恼や苦悩を抱えてきたかを考える。それらの苦悩や烦恼はすべて私たちの业报で、报いが済むと过ぎ去る。私たちの今生の烦恼も同じで、どのようになっても过ぎ去る。なぜ正しくこれらの烦恼を见つめ、心の结び目を解き、道理にかなって解决しないのか。
私たち学仏者一人一人が菩萨であることを思惟する。菩萨の职责は、広く菩萨道を行うことである。だから、いつまでも小我の烦恼に浸っていてはならない。私たちは必ず心量を広げ、将来を见据えなければならない。私たちの将来は、无量劫にわたって、十方の仏国土で、広く菩萨道を行い、无量の众生を救済することである。菩萨の心の中には、个人の贪、嗔、痴という烦恼はあってはならず、ただ仏法のより高い证量を得るために生じる上烦恼、より良く众生を教化するために生じる烦恼、正法を永続させるために生じる烦恼だけがあってはならない。心の中で常に将来世の菩萨道の行を考えていれば、目の前の小さな烦恼に缚られることはなく、心量を広げることができ、心が晴れることができる。将来を见据えることは、极めて重要である。
十二、漏とは、贪、嗔、痴、慢などの烦恼のことで、无漏とは、これらの烦恼が消灭し、なくなったことである。有为とは、造作があり、运転があり、行为があり、身口意行を含むことで、无为とは、心行がなく、造作がなく、身口意行がなく、运転がないことである。第八识は无漏で烦恼がなく、无为法で、三界の世间では心行もなく、身行口行もなく、何も造作しない、自性清浄心である。
しかし、それも有为法を持っている。それは七つの识の种子を送り出し、业种を収め、业种を送り出し、一切の法を変生して现出させる。これがその有为部分である。もし有为部分がなければ、私たちの五阴は生きていけない。それは五阴に対して纯粋な无私の奉仕である。このような有为法は、私たちがよく学ぶべきである。それは、清浄无为な体性に転依することを学ぶだけでなく、その无私奉仕で报酬を求めない有为性を学ぶことも必要で、この二つの方面をよく学び、完全に転依に成功すると、私たちの修行も终点に达する。
烦恼を断ち除く前提は我见を断つことで、初禅以降、贪爱という烦恼を断ち始め、嗔恚という烦恼も断ち、それが三果の人で、贪、嗔、痴、慢という烦恼を断ち尽くすと、四果の阿罗汉である。外道たちの修行は、我见を断つことがないので、心がどんなに清浄でも、それは烦恼を伏せるだけで、断つのではない。だから、六道轮回を断ち切ることができず、定力が失われると、また烦恼が生じる。だから、単に定を修めるだけでは生死轮回から出离することができず、必ず我见を断つ智慧と合わせ、智慧によって生死轮回の苦から出离しなければならない。
无漏の有为法とは、一つは第八识が烦恼なく五阴身の中で运行すること、もう一つは烦恼のない圣人の行为である。有漏の有为法は、三果以下の人の行为造作、特に凡夫の行为造作である。有漏の无为法は、烦恼を断ち切っていない人が定に入り、意识心も灭び、身口意行の造作がないことを指し、有漏の无为法は、有想定だけがこのような状态である。
十三、煩悩を降伏することと断除することの違い
七識自体の識の種子は清浄で煩悩がなく、七識の心所法が運行する中で現れる煩悩性である。いわゆる善悪性とは、識心と心所法の善悪性を指し、心所法は七識と共に運行する。七識が清浄な時、善の十一心所法が七識と共に運行し、七識が染汚な時、煩悩心所法が七識と共に運行する。
修行した後、七識自体は変化しないが、心所法が絶えず変化する。心所法が徹底的に究極的に変化していない時、七識は単に煩悩を抑えるだけで、後には縁に応じて煩悩心所法を現行する。七識が識を転じて智になるとき、心所法が既に変化し、煩悩心所法が断除され、善心所法が増加して現行する。この時、三四果の人であり、煩悩は断除されており、降伏や抑圧の状態ではない。煩悩の降伏と断除には質的な違いがある。降伏や抑圧する時、煩悩が単に現行しないだけで、まだ存在する。煩悩を断除する時、煩悩が根こそぎ取り除かれ、存在しなくなり、後に再び現行しない。これが三四果の人である。
だから、五蓋を降伏することと、煩悩を断除することにも本質的な違いがある。五蓋を降伏しても、煩悩はまだ存在し、単に現行しないだけで、この時初禅定が現れることができる。初禅定が現起した後、この定力に依拠して、まず貪欲の煩悩を断除する。断除であり、降伏ではないことを覚えておく。貪欲の煩悩を断除した後、徐々に嗔恚の煩悩を断除する。どのくらいの時間をかけて嗔恚の煩悩を断除するかは人によって異なる。これは嗔恚の煩悩を断除することであり、嗔恚の煩悩を降伏または抑圧することではない。この二者には質的な違いがある。嗔恚の煩悩は貪欲の煩悩よりも断除が難しい。嗔恚の煩悩が完全に断除されたとき、真に三果の人となる。これが煩悩を断除する過程と詳細であり、まず降伏や抑圧して現行させないようにし、そして禅定の作用の下で、煩悩を断ち切る。
もちろん、ここでは智慧から離れることはできない。いわゆる智慧とは、我見を断つ智慧、五蘊が無我であることを知る智慧である。この智慧の証量がなければ、煩悩を降伏し、抑圧することに属する。四禅八定を修得したすべての外道はこのようである。だから、それらの外道は、人柄がかなり良く、煩悩を現行させないが、煩悩を根こそぎ取り除いていないので、未来世において定力が失われると、煩悩が依然として現行し、その時彼らは六道で輪回し、おそらく三悪道に落ちる。これが我見を断つ智慧があることとないことの違いである。
十四、一人が心の中に軽慢心を持っている時、口に出す言葉だけでなく、軽慢を表す表情も悪業の種子となり、将来悪報を受ける。さらに、心の中の覚觀と思いも種子として蓄えられ、将来それによって悪報を受ける。なぜなら、心地が染汚されると、業種が不浄になるからである。
自分自身が軽慢心を起こした場合、どんな形式であれ、すぐに懺悔するべきである。後世に悪報を受けないために、どれだけの代価を払っても挽回する価値がある。軽慢心よりも更に深刻な心行もあり、それらに対しても更に懺悔すべきで、後世の大きな悪報を免れるためである。例えば、欺瞞と嘘、故意に欺くことと悪意の嘘は、すべてすぐに懺悔すべきである。小さな因が大きな果を生む。これらのことは決して冗談ではなく、果報は虚しくない。
昔、一の小沙弥が出家の師父に対して「食べるときは牛が草を噛むようだ」と言ったため、五百世も牛となった。出家者が出家者に対しての口業でもそれほど深刻であるのに、在家者が出家者に対しての口業は更に深刻である。誰もが自分自身を反省し、少しの過ちでも懺悔しなければ、将来報いを受けて後悔しても間に合わない。現在、三宝を誹謗する人が多く、少なくない。堂々と、公然と、理屈を通して、道理にかなわない、想像もできないように誹謗している。これらの人はおそらく地獄で報いを受ける。もし神通力があり、地獄に行けるなら、地獄の衆生が皆殺人や放火をした者ばかりではなく、多くの学佛の衆生が大きな悪業を造ったことによるもので、当時、自分が悪業を造っていることを知らず、或る者は善業だと思い、大丈夫だと思っていた。それらの人の中には、自分自身の修行がとても良いと思っている者も少なくない。
貪嗔痴の煩悩が断除されていない限り、悪業を造る可能性がある。特に、学佛者が信頼している人に煽動され、熱くなって、何事でもやる勇気が出る。自分自身は大丈夫だと思い、将来の果報が極めて重いことを知らない。世間で越えて尊い者、衆生に最も有益な者に対して悪業を造ると、罪業は更に大きい。学佛者はまず因果を理解し、身口意行に注意し、悪業を造らず、悪報を受けないようにする。これが賢明な人である。本当に因果を理解し、本当に深く因果を信じる者は、もうすぐ初地の菩薩まで修める。地前の菩薩でも因果を完全に信じることができず、ましてや凡夫である。なぜなら、如来藏を証得し、如来藏の運作を現観する者は、身口意行が刹那刹那と如来藏に蓄えられ、漏れることがないことを知るので、果報は避けられず、倖いの心理がないからである。
よく仏経に書かれている因果の事例を読むと、因果をより理解でき、身口意行が非常に慎重になる。頭がよく熱くなり、理性を失う人が至るところにいる。無始劫以来の悪習が深く、抑えることが難しい。知ることを知り、知らないことを知らないこと。自分自身が理解していないことに対して、軽々にコメントや評価をしないようにし、自信過剰にならない。自信過剰な人は、しばしば損をする。すべて自分自身が損をすることである。自信過剰な人は、「我が強い」と思う。言うに言うほど、悪業を造り、悪報を受ける。やはり、それは心の中の「我」が原因で、「我」が降伏されていないので、絶えず悪業を造る。
心の中に優越感があることは、我慢であり、「我」が存在することである。心の中で一つの小さな法を「我」と認めるだけで、我慢である。我慢は最も断ち難く、自分自身にも見つけにくい。とても慣れているため、多くの場合、自覚も知らず、自然に表れる。多くの人が非常に重い我慢を持っており、極めて少ない人しか自分自身の慢心に気づけない。定力が不足し、智慧が不足するため、自分自身の明らかな慢心と隠れている慢心を反省できず、誰も注意してくれなければ、それが自由に発展する。
十五、煩悩と無明はどんな状況下で初めて断除できるのか
衆生は神通力がないため、知ることが非常に限られ、視野が狭く、目の前しか見えない。識心は五陰身によって、また煩悩と習気によって、業障によって制限され、多くの事柄を知らず、見えず、証し得ない。これが無明である。無明を断ち尽くすと、仏になる。多くの人が、境界や人間関係を避けることで、煩悩と無明を徐々に断ち尽くそうとするが、無明と業障は、人間関係に接し、事を行う中で断除される。もし煩悩が現れず、無明が現れなければ、煩悩の現起に対して作意し、観行することができず、煩悩を断除することもできない。人間関係の中で、思い通りに行かないことに遭遇して、我慢を通さずに耐え、一歩引くことは非常に難しい。煩悩と習気を断除するには、逆縁の中で耐え、それから初めて断除できる。一部の順境においても、得意にならずに耐える必要があり、それから初めて順境に対する貪愛を断除できる。境界がなければ、煩悩を断除することはできない。心の奥深くにある煩悩が見えないからであり、煩悩が現れなければ、断ち切ることができず、根こそぎ取り除くことができない。
十六、我執とは、五陰の我に執着し、捨てがたいことで、我執を断つと解脱し、五陰に縛られず、十八界に縛られず、三界の世間のどんな法にも縛られず、智慧があって三界を出離する。これが四果の阿罗汉の境界である。彼らは我執を断った後、もう五陰の我に執着しなくなり、寿命が尽きると自らを滅ぼし、無余涅槃に入る。
法執、または法我執とも呼ばれ、蘊処界が和合して生じるすべての法の中に我があり、それが我であると執着する。地上の菩薩は無生法忍を一分修得すると、法無我を一分証し、法執を一分断つ。地上の菩薩は惑を残して生を潤すため、五蘊身を保つため、わざと我執を断ち尽くさないで、法執を断つことから始め、蘊処界が和合して生じるすべての法の中に我も我所もないことを証し、法執を断ち尽くして、円満に仏になる。
十七、煩悩性の疑があるとき、例えば我に執着し、我慢があり、見取見があると、無闇に他人や他法を疑い、自分の知見や見解を正しいと執着し、自分が間違っていても正しいと思い、他人が正しくても間違っていると思う。煩悩があり、愚痴があるため、仏の言葉を信じ受けず、無闇に師や法を疑う。阿罗汉はこのような疑をすでに断ち、仏を疑わず、法を疑わず、師を疑わない。しかし、これは小乗の修証における疑で、大乗法においては、無量の疑が未解決で、これらの疑は貪嗔痴の煩悩と関係がなく、純粋に大乗法理が理解できないことによるもので、これが無記疑である。仏はすべての疑を断ち、不明なことはなく、一切種智を修証している。
声聞人が多聞に飽きると言われるのは、彼らが大乗法に喜びを感じず、自身が修証した小乗の解脱道に満足し、解脱心を得ることで既に満足しているからである。縁覚は思惟に飽きる。彼らは十二因緣法を逆推し、第八識である阿頼耶識まで推し進めると、すべての法が第八識から生じることを知るが、心を起こして第八識を証するために続けて思惟しない。縁起法の修証に満足し、生死を出離できることで満足している。一方、菩薩は思惟と観行に飽きることがなく、勇猛精進して修行し、一切種智を探究し、ついに仏道を成就する。
声聞と縁覚は五陰解脱の智慧を持つが、十分に清浄ではない。すべての法が空であることを知り、一切智を証しているが、根器が漏れ劣り、自分だけの解脱を望み、輪回から出離し、大菩提心を発しない。衆生の苦しみを顧みず、仏道を成就しようとしない。仏の智慧は清浄で、根器が極めて大きく、大心大量で、一切の衆生を救うことを誓う。声聞と縁覚の行は清浄でなく、個人の解脱のためだけで、広く菩薩の六度十度万行を行わず、広く衆生に利益をもたらさない。たとえ衆生を成就するためでも、小さな戒を犯すことさえ嫌う。そうでなければ涅槃に入れず、解脱できないと恐れる。すべての行為が自分自身の解脱のためだけである。仏が菩薩であったとき、衆生のために、殺業や邪淫業を犯しても構わず、自分自身が地獄に堕ちることを願っても、衆生を救う。すべての行為が自分自身のためではない。声聞と縁覚は自分自身のために修行し、行為はすべて限られている。一方、仏は三大阿僧祇劫の修行、六度十度万行を行い、その行為は無量無辺で、無数の衆生を救度する。
十八、衆生が六道の中のある一道に転生するとき、必ずこの道に相応する業と習気の種子があり、そうでなければこの道に転生することはできない。転生した後、この道の衆生に相応する習性と習気を表現し、すべての行為や、飲食や生活習性が自然にこの類の衆生に相応する。だから、私たちは人間界と天界の衆生の良い習慣と良い品德を多く培い、できるだけ貪嗔痴の煩悩と悪い行為習慣を降伏し、習性を人間や天人と相応させ、後世に人間界や天界に転生できるようにする。
学仏者としては、できるだけ畜生を飼わない方がよい。なぜなら、長期間畜生と付き合い、朝から晩まで一緒にいると、知らず知らずのうちに畜生の習性に薫染され、来世に畜生道に転生する危険性があるからである。私たちが今、心の中にけちん坊な心があれば、餓鬼の衆生と相応し、来世に餓鬼道に転生する可能性がある。だから、布施が私たちのけちん坊な心を破り、けちん坊な心がなければ、餓鬼道に転生しない。心が餓鬼と相応しないからである。心の中に嗔恚、凶悪、邪悪があれば、地獄の衆生と相応し、来世に地獄に転生する可能性がある。だから、忍辱が私たちの凶悪な嗔恚心を破り、寿命が尽きると地獄に堕ちることを免れる。愚痴は畜生心と相応し、般若智慧を修学することで愚痴心を破り、善く思惟し、思辨することで無明と愚痴を破る。
一部の人は心性が粗悪で、家では父母に逆らって罵倒し、外では師長に背く。孝行が全くなく、いつもどこでも自分自身を中心とする。来世には人間と縁がなく、悪道に転生する。多くの人間らしいことを行い、人間らしい言葉を言い、父母や師長に孝行を尽くし、五戒を受持すると、心性が人間と相忪し、来世に人身を保つことができる。十善を修行すると、心性が天人と相忪し、来世に天に昇り、福を享ずる。しかし、学仏者はできるだけ天界で福を享ずることなく、人間界に留まって修行を続けることを願うべきで、修得した福德をすべて自身の道業に回向し、道業が急速に進歩し、道業に最大の利益を得るようにする。
十九、誰もが我執が非常に強く、仏を学び修行して世間の真実の相を知ることで初めて、我執が徐々に消えていく。前世では、仏を学ぶ時間が長かった人もいれば、短かった人もいるため、それぞれの仏学の根拠が異なる。しかし、どんな根拠であれ、仏法に入った以上、他の衆生より先に悟りを開く人であり、これを喜ぶべきである。私たちの後には、無数の衆生が人身すら得られず、仏法に触れる機会もなく、苦難が果てしない。私たちが仏になるとき、彼らがどんな生存方式の衆生であるのかも分からない。だから、私たち学仏者は慈悲心を起こすべきで、自分自身だけでなく、衆生も憐れみ、衆生を救う大悲心を起こし、自分自身の道心を固めると同時に、福德を素早く蓄積し、修行を速やかに進めることができる。
仏を学ぶには、できるだけ福德を多く修めること。仏は福慧両足尊で、福德は仏になるために欠かせない要素であり、福德が一定の程度まで蓄積されて初めて、道業が進歩し、智慧が増長する。多くの人が福德を修めることを重視しておらず、その結果、仏を学んで久しいが、仏法の知見が依然として浅薄で、智慧が少しも進歩しない。根本的な問題は福德が不足していることである。積極的に福德を修める人は、進歩が速く、智慧も速く増進する。福德を修めることが自分に有利か、修めないことが有利か、皆さんにはよく考えて欲しい。
二十、衆生は何によって慢を持つのか
衆生は我があるために我慢を持つ。慢の種類は多く、すべて仮我である色身五陰が持つ虚相、仮相、生滅相に対して自慢することで生じる。慢には慢、過慢、高慢、卑劣慢などが含まれる。例えば、衆生は自分の色身の外貌が美しい、きれいで、荘厳であることに対して自慢する。自分の見聞覚知の心が聡明で、計算高い、知識が豊富であることに対して自慢し、自分の見解が正しくて優れていると思って自慢する。自分が極めて多くの富を持つことに対して自慢する。自分が持つ名声、権勢、地位に対して自慢する。自分が持つ眷属、優秀な子供を持つことに対して自慢する。自分が持つ産業、偉大な父母、権力と地位のある親族を持つことに対して自慢する。自分の学問、教養、経歴に対して自慢する。
自慢することで、心の中で喜び、愛楽する。人に会うと自慢し、自己を示し、自覚的または自覚しないままでも他人に知らせ、羨ませようとする。すべての心行が仮我である五陰を中心に現行化する。五陰が虚妄で、本当に存在しないこと、刹那刹那と生滅変化しており、一つの真実で不変の実体がないことを知らない。我さえ存在しないのに、ましてや私が持つものは更に虚妄である。他人よりも優れていることを自慢する人はまだましで、多くの人は明らかに他人より劣っているか、他人と同程度でも、自分が他人よりも優れていると思い、この過慢は非常に深刻で、他人と平等に付き合うことを妨げるだけでなく、自分自身を貪執に深く陥れ、生死の縛りを増やし、解脱できない。
また、ある人はいつも自分がどの面でも他人より劣ると思い、いつも卑屈に感じる。これは自分の五陰を他人の五陰と比較する結果で、非常に自分自身の我心を重視することにも属し、五陰の我が心の中で依然として重く、心の中ではやはり自分の五陰が突出していることを望んでいるため、卑屈に感じる。これが卑劣慢である。我慢は、無意識のうちに我が存在すると思い、この我が機能と作用を持ち、影響力があり、心の中で満足と喜びを感じることである。この慢は阿罗汉が断つもので、私たちにとってはまだ遠く、一時的には断つことができない。
私たち学仏者の修行に障害となる慢は、私たちがまず克服し、変えるべき慢である。例えば、ある人は「私が学んでいる法はすべて正法で、とても殊勝で、他人は私ほど上手に学んでいない」と思うが、実際はそうではない。「私の師匠はある有名な大德で、私が学んだ智慧と見解は絶対に正しい」と思うが、実際はそうではない。また、「私は仏を学んで三十年にもなり、すでにどうこうなっている。他人はだめだ」と言う人もいる。
このような慢があるため、他人に謙虚に教えを請うことができず、本当に自分より智慧がある人に出会っても、下問を恥じることができず、さらには相手を論破して喜ぶ。無駄に参学の機会を失う。これらの慢心がすべて自分自身の道業を遅らせ、妨げる。道業が進歩しない。これらの慢はすべて五陰の我から来ており、心の中で五陰をしっかりと我として、真実として執着している。これが道を妨げる根源で、このように自分自身の道業を妨げるのは非常に残念である。だから、五陰の虚妄を観行し、我見を破り、生死の根源を取り除く必要がある。
人の慢心はどこから来るのか。私から来ており、自分の五陰を慢の対象とし、自分の見聞覚知の心を慢の対象とする。虚妄なものを真実の我として、慢が生じる。自分の五陰を他人の五陰と比較し、自分の五陰が他人の五陰よりも良いと思う。自分の見聞覚知の心を他人の見聞覚知の心と比較し、自分の見聞覚知の心が聡明で、優れている、智慧があり、才能があると思う。そうすると、自分がとてもすごいと思い、高慢な気持ちになり、言葉の間に自分を売り込み、他人に自分がどんなに有能で、どんなに殊勝であることを知らせる。これが私たちの可哀想な我である。様々な煩悩が一旦習性となると、変更するのが非常に難しく、自分自身でも察知できない。しかし、言葉の間に明らかに表れており、他人には分かるが、自分自身は知らない。
二十一、初禅が現前するとき、外界でどんなことがあっても、他人がどんなに対応しても、心の中の煩悩は現れない。時には悲しいこともあるが、それは表面的なもので、心の奥深くに入らない。そのとき、心は銅牆鉄壁のようで、外から入らず、内から出ない。外界の欺辱も心に本当に触れることができず、心には保護膜がある。この境界を煩悩が心に侵さない、心が煩悩を起こさないという。これが阿含経に書かれている「心自在、心得解脱」の境界である。
この程度まで修めると、自分自身が生生世世恩恵を受ける。だから、二果以前は、心は自在でも解脱でもない。なぜなら、貪嗔痴の煩悩と関係しているからである。心の解脱は主に意識心によるもので、意識心が貪嗔痴を備え、前五識も解脱する。眼が色に貪らない、五識が色声香味触に貪らない。意根である第七識の解脱は、我執を断つこと、自らを滅ぼす能力があることで、それが四果阿罗汉の境界である。本当の心の解脱は四果で、我慢を断ち、五上分結を断ち、自らが自らを証明し、後有を受けないことができる。
二十二、音楽が好きなことは贪欲であるか
心の中で良いと思い、興味を持ち、喜びを感じることがあれば、それは贪欲である。これらの音声に心を向け、心がこれらの音声に浸ることがあれば、それは贪欲である。贪欲によって、生死の輪廻が絶えない。物事が好きであるだけで、その物事に縛られ、解脱できない。解脱とは、心が何にも執着しないことで、阿罗汉は生死の解脱を常に念頭に置き、どんな境界にも執着することを恐れる。彼らが六塵に触れるとき、根と塵が触れるだけですぐに離れ、それ以上進まない。贪欲や覚受が起こらないようにする。彼らはこのような修行を非常に重視し、私たちもできるだけこのようにすべきである。一時的にできなくても、薫習は常に自分自身に有利である。
私たちが音声を聞くとき、音声を空谷の反響と見なし、音声が不実であることを知り、音声に対して興味を持たないようにし、他の六塵の境界に対しても同様に観行し、贪欲を起こさないようにすれば、心は解脱できる。仏は『雑阿含経』巻一中で、色に対する贪欲は苦しみを愛することに等しく、覚受が好きであることは苦しみを好きであることに等しく、想蘊が好きであることは苦しみを好きであることに等しく、身口意の行が好きであることは苦しみを好きであることに等しく、六識の識蘊が好きであることは苦しみを好きであることに等しいと言っている。苦しみが嫌いであるなら、色受想行識の五蘊を好きにならないようにし、色受想行識に対する喜びと贪欲を断つことで、欲を離れ、苦しみを断つことができる。
私たちが我見を断ち、解脱を得ようとするには、まず苦しみを観察し、知る必要がある。そうして初めて厌离の心が起こり、解脱を求めることができる。厌离の心が起こらなければ、五陰に対する贪欲が続き、そうすると我見を断つことができず、より深い禅定も現れない。私たちが世間の五陰と生活に対して厌离すると、欲界定が現れる。欲界の天人の五陰と生活環境に対して厌离すると、色界定が現れる。五欲を好きな心が常にあると、どんな良い境界も現れない。なぜなら、心の中が既に満杯で、空間がないからで、もっと良い境界も心の外に置かれるだけで、享受できない。
二十三、情執を軽減し、自心の煩悩苦を解脱する方法
一人が情執がとても深い場合、心の奥深くは絶えず葛藤し、苦悩が重なる。情執を軽減するにはどうすればよいのか。最善の方法は、世間の無常を観察し、各家庭の無常を観察し、各家庭の結末を観察することである。各人の無常を観察し、各人の結末を観察すること。自他の心理の無常変異を観察し、これらの世俗法に何が執着できるものがあるのかをよく思惟すること。また、自分自身の生生世世のすべての感情の最終的な結末が何であるかを思惟すること。衆生が無量劫にわたって様々な感情に浸ってきたが、どんな結果を得たのかを観察すること。各人が前世から持ってきたものは何か、今世が死んだ後に持っていけるものは何かを観察すること。自分自身にとって永遠に変わらないものは何か、最も頼りにできるものは何か、永遠に自分自身のものは何かを考えること。
また、自分自身が無量劫にわたって持ってきた父母、配偶者、子供、親戚や友人、そしてすべての家族や親族を観察し、思惟する。彼らは今どこにいるのか、それらの感情はどこに行ったのか、自分自身がなぜ生生世世輪廻して苦しみ続けるのかを考える。それは自他の感情に執着しているため、自分自身の心を縛り、六道の輪廻から出られないからである。衆生は何に対しても生を貪り、生死の輪廻を繰り返すが、その根本は情であり、愛である。これを知ると、生死の輪廻の苦しみの根源を追求しないで、贪欲に染まった泥沼から少しずつ足を引き抜き、徐々に自由と解脱に向かうべきである。
二十四、生死の因は何か、これを明確にする必要がある。生死の輪廻は贪欲、嗔恚、愚痴の煩悩によるもので、五陰十八界に対する贪欲と執着、三界の世俗法に対する贪欲と執着によるものである。執着がなく、贪欲がなく、煩悩がなく、煩悩がすべて断ち尽くされれば、自然に生死の輪廻から出離できる。他人に対する恭敬が実質的に自分自身の煩悩性の現れで、本当の恭敬でない場合、それは生死に関係する。煩悩の現れでない場合、それは生死とは関係がない。仏に対する恭敬も含め、清浄な心と誠実な心で行う場合、福德を増やすことができ、生死の煩悩を解消するのに有利である。『楞嚴経』第一巻に記載されているように、阿難が出家した原因は仏に対する贪欲で、単なる恭敬ではない。だから、仏は阿難に対して仏を愛楽する心がどこにあるのかを尋ね、その贪欲を降伏して、生死の問題を解決した。
二十五、四禅八定を修めることで涅槃を証し、解脱できるか
涅槃は心解脱と慧解脱の阿罗汉が証する境界で、禅定に関係するだけでなく、主に解脱の智慧に関係する。初禅、二禅、三禅、四禅を修めても解脱できず、依然として生死の輪廻の中にいる。生死の根源である我見を断ち除いていないため、我に関係する煩悩を断ち除いておらず、煩悩に縛られ、心が解脱せず、涅槃を証していない。
心が解脱することは小乗三果の人の境界で、初禅以上の禅定があるだけでなく、我見を断ち、贪欲と嗔恚の煩悩、三縛結を断ち除いており、これは有余涅槃を証したことである。また、我慢と我執を断ち、三界に対する贪欲をすべて断ち尽くし、解脱の智慧を得ると、無余涅槃に入ることができる。
だから、禅定だけでは煩悩を断ち除くことができず、煩悩を抑圧するだけで、心が解脱せず、智慧も解脱しない。心解脱は智慧と禅定を加え、煩悩を断ち除いて得られる解脱の境界で、慧解脱も同様に解脱の智慧と禅定を加え、すべての煩悩を断ち除いて得られる解脱の境界である。
二十六、多くの人が毎日、言葉を話すために話し、自分自身を表明し、見せびらかすために、口が軽く、心の中の「我」が非常に強く、自らを省み、自分自身の身口意行をチェックすることさえ知らない。修行とは何を修めることなのか。毎日「无我」と叫んでいるが、心の中の「我」が依然として強く、自分自身でチェックしてみると、修行していることが本当に何なのか、力があるのかどうか。
自分自身の心をチェックして、なぜ不愉快な気持ちになるのかを考える。心の中に「我」がなく、「我」が強くないなら、不愉快になれるだろうか。自分に沿うものがあれば喜び、沿わないものがあれば悲しみ、愁い、恨み、苦しみになる。これがまさに完全な「我」で、これは无我とは正反対である。修行の最終的な目的は无我に達することで、毎日自分自身の心の中の「我」を溶かすことである。これが最良の修行で、千の経典万の論書を学ぶのは、无我に達するためであり、仏法を学ぶためだけに仏法を学ぶのではない。仏法を学ぶ目的は无我を実現することである。毎日自分自身の「我」のために仏法を学ぶ、自分自身を見せびらかすなら、それは修行とは正反対ではないか。
第七識である意根の我執が強い原因は、我相に執着し、いつも自分自身を際立たせ、自分自身を表明しようとすることで、自分自身がどうこうだということ。間違っていると言われると、すぐに自分自身を弁護したり、怒って立ち去ったりする。これらはすべて深刻な「我」の心である。本当に速く修行し、速く道業を進めるためには、毎日自分自身の煩悩心所法が以前より減少したかどうか、感情的な表現が減少したかどうか、慢心と「我」の心が軽減したかどうかをチェックすべきである。これが正しい修行である。多くの知見を学んで、それが「我」の心と慢心を増長させるのではなく、そうでなければ、学んでいることが間違っており、逆方向に学んでいることになる。
二十七、見惑と思惑とは何か
見惑とは、知見上の煩悩を指し、知見が清浄でなく正しくないことを見惑と呼び、見道のときに断つ。見惑とは、衆生が五陰十八界を真実の我、不生滅の我と見なし、それに執着して捨てがたいことである。五陰十八界が我であるという知見を断つことを、見惑を断つという。
思惑とは、思想上の迷妄と転倒を指し、貪嗔痴の煩悩と煩悩習気、すべての無明惑を指し、修道して初めて断除できる。小乗の思惑とは、貪嗔痴の煩悩、三界の世間に対する貪愛を指す。大乗の思惑はこれに加えて、衆生の心地にあるすべての塵沙無明惑も含む。小乗の思惑を断ち尽くすと、四果の阿罗汉となり、大乗の思惑を断ち尽くすと、仏世尊となる。
二十八、すべての争いは、「我」があるからで、无我であれば争うことはない。无我の性質は異なる程度に分かれ、我性も異なる程度に分かれる。我性が軽ければ、我見を断つことが容易で、逆になると容易ではない。我見を断つ過程で、我性は徐々に軽減し、無我に近づき、最後の観行のときに我見を断つことができる。
普段の修行の過程で、自分自身の「我」が徐々に弱まっているかどうかを常にチェックする。人付き合いや世間の中で、自分自身の煩悩がまだ重いかどうか、慢心と執着がまだ重いかどうかを観察する。もし自分自身の慢心が重い、「我」の心が重いことが観察されたら、自分自身を調伏し、抑圧する方法を考えるべきである。
一人一人がなぜ慢心を持つのか。自分自身の五陰身が他人よりも優れていると思い、自分自身が他人よりも重要であると思うからである。このような知見が降伏されなければ、我見を断つことは非常に難しい。自分自身の五陰身を本当のものと見なし、自分自身の覚知心を本当のものと見なし、自分自身が持つ色声香味触法、財色名食を本当のものと見なすと、心の中で自覚しないうちに慢心が生じ、他人を軽んじ、心が高下がある。修行の過程で、これらの慢心を克服するよう努力しなければならない。慢心と「我」の心が軽くなって初めて、我見を断つ可能性がある。
すべての煩悩は「我」から来ており、无我であれば煩悩はなく、无我に近づけば近づくほど煩悩が少なく、究極的な无我に達すると、煩悩と習気が断ち尽くされる。
二十九、世俗の争いは、すべての人を心身とも疲れさせる。争い続けても、最後には「我」を争うことになる。自我を捨てれば、皆が良くなる。それが素敵ではないか。なぜ自分だけが良く、他人が悪くなければならないのか。一人一人の心の中の「我」は、巨石のように重く、息ができないほど圧しつけられている。毎日、毎月、毎年、毎生、毎世、生きることが非常に辛く、疲れ、重苦しい。今から、私たちは无我というツールを使って、この「我」の巨石を少しずつ砕き、大きな石を小さな石に、小さな石を砕石に変え、砕石を少しずつ心から離れて消えるようにすべきである。そうすれば、心が軽く、重苦しさがなく、心が解脱し、自在になり、喜び、楽しみ、和やかになる。
三十、心を観ることができず、観心の方法を知らず、心を観ることができない人は、自心を悟ることができず、自心を悟ることができなければ、自心を変えることができない。多くの人が仏を学ぶが、心を任せて漂流し、自分自身の貪嗔痴の煩悩、自分自身の我性に従い、自分自身が悪心、不善心所を持っていることを考えたことがなく、自分自身を変えようとすることさえ考えたことがない。そのため、いつもどこでも自己と逆らい、自分自身の煩悩習気と逆らい、自分自身の愚痴と無明と逆らうことができず、自己の心と我性に従うことが生死、三悪道、苦業に従うことであることを知らない。
革命とは、誰の命を革るのか。自分自身の命、意根の命を革ることで、そうして初めて解脱し、大自在を得ることができる。しかし、多くの人が毎日、他人の命を革とうとし、他人を変えようと努力し、自分自身の我性に従い、自分自身の私欲と貪婪を満たそうとする。このような人はまさに無明が深い人である。心を観ることができない人は、すべて煩悩習気が深刻で、我性が強く、傲慢で自高自大な人である。このような人は、意識心が悟らないので、心の奥深くの意根がどうやって悟り、解脱し、自在になることができるだろうか。
多くの人は仏法に出会う前は、心が迷い、悟らない。仏法に出会っても、やはり迷い、悟らない。外境を自分自身のものとして捉え、自分自身のために利用し、我見と我慢を増やし、卑劣な手段を惜しまずに個人の私欲私利を達成し、堂々として自分自身が修行がある、手段がある、聡明で才知があると思っている。自分自身を省みることができず、仏法を学んだ後、仏法の知識を偽装として利用し、自我を膨らませ、増長させる。本当に愚痴で、自覚していない。
