仏法雑談（第一部）

後　記

仏を学び修行することは、技術的なことなのか、それとも心性上のことなのか

いわゆる仏法上の技術的な修行とは、つまり理論知識を学ぶことと理論知を証することである。技術的に精進するということは、つまり座禅して修定し、理論知識を一生懸命に研究し、刻苦して参究、研究、思考を行い、ある法を証得したり、ある果位、資格、名誉を得たり、ある結果を得ることを期待することである。

いわゆる心性上の修行とは、五陰の無我性を観察し、自己を降伏し、煩悩を降伏し、心が柔軟で善良で、聖賢人の無我な心性を備え、私心と我心を取り除き、凡夫の煩悩の習性を降伏し、それによって自利し、且つ人を利することができることを指す。具体的には、菩薩六度を着実に実行し、徐々に福德の蓄積を完璧にし、戒律を受持し、一切の人事に耐えて自心を調伏し、怠惰な心を取り除き、禅定を修習して自心の観照力を高め、煩悩を降伏し、般若空性の理を熏習し、心を徐々に空性に近づけ、聖賢人に近づけることである。

心性と技術の修行は互いに補完し合うべきで、心性は目で、技術は足で、目が技術の方向と高度を決定する。仏を学び修行するには、心性と技術を互いに結合して修行しなければならず、一方だけを修行し、もう一方を無視することはできず、両足で歩くように、バランスよく安定していなければならない。

いわゆる一方的な技術的な修行とは、つまり理論研究だけを行い、我性を降伏しないことで、理論と実際が切り離されることである。仏法は本来、衆生が自己を降伏し、無我を証得し、解脱と自在を得るためのものである。しかし、衆生が無我を修行する目的と結果は、逆に我性を増長させ、我執を増長させ、自己がますます膨張し、心性が以前よりも悪くなり、修行の結果との落差が極めて大きい。これが、心性を修さず、技術だけを修する結果である。

技術的な面だけで修行し、心性の面で修行しないと、その結果、徳が地位に相応しくなく、その後大混乱になる。仏法を修行することを一つの資本と見なし、仏法の技術を掌握した後、自分自身がすべての人よりも優れている、強いと思い、人上人になれると思い、この技術によって自慢し、我慢を増長させ、他のすべての人を圧倒する資本とする。これはまさに深刻な我相、人相、衆生相であり、これが技術的な面だけで修行する結果であり、悲しいことに仏法と逆行する悪い結果である。深刻な場合、我慢と我執によって仏法と仏教を乱し、衆生の仏法と仏教に対する信心を乱すことができる。

修行方法は、一方的に理論研究だけの技術的な仕事であることは不可能で、もっと重要なのは心性上の育成と転換である。仏を学び修行することがただ技術的に精進する修行であるなら、仏は衆生に清浄な大願を発するようにさせず、願力によって自己の修行を引きつけ、指導することはないだろう。仏を学び修行することがただ技術的に精進する修行であるなら、なぜある人が日夜、経教や様々な理論の研究に没頭し、様々な観行に精進し、常人が知ることができない理論を探究でき、学んで得たように見えるが、貪嗔痴が依然として熾烈で、一生涯、たぶん七住位、六住位、五住位にとどまり、極めて多くの唯識理論を学んでも、依然として一歩も進めないのか。

仏を学び修行することがただ技術的な精進であるなら、なぜある人は日夜座禅して三五〇年修行しても、初禅定を得ることができず、一方である人は一二年で初禅定が現れるのか。ある人は悟りを開いて三十年も経っても、初禅の影すら見えないのに、一方である人は仏を学んで間もなく、理論に触れ、少しの観行で、様々な果位を証得することができるのか。仏法上の多くの名相がまだはっきりしていないにもかかわらず、観行智慧がとっくに生じている。

仏を学び修行することが技術的な精進であるなら、菩薩六度は、技術的な修行なのか、それとも心性上の修行なのか。布施度は、技術的な面に属するのか、それとも心性上の面に属するのか。持戒は技術的な面に属するのか、それとも心性上の面に属するのか。忍辱は技術的な面なのか、心性上の面なのか。禅定は技術的な面なのか、心性上の面なのか。

智慧、心性が悪い人にはどんな智慧があるのか。このような智慧は菩薩や仏と相応しいのか。精进、正精进と邪精进があり、邪精进は技術的な面に属し、正精进は心性を修することである。下心のある人は、仏法の中で本当の恩恵を得ることができるのか。菩薩が本当に成就した印は慈悲喜捨で、心性が変化しなければ、慈悲喜捨の心行は永遠になく、菩薩の果位は永遠に満たされない。

阿羅漢と菩薩の心性、どちらがより良いのか。どちらの道業がより向上するのか。誰が仏に最も愛されるのか。誰が最も早く仏に成るのか。誰が技術的な面の修行なのか、誰が心性上の面の修行なのか。技術的なことに専念する人たちは、仏が彼らを焦芽敗種と罵ったことがあり、無為の坑に堕ちるのか。

仏を学び修行する最後の結果は必ず才徳兼備でなければならず、才があるだけでなく、より重要なのは徳である。徳がなければ、才は邪才に過ぎず、たぶん邪道に使われ、悪業を造っても知らない。世界には才のある人が多いが、必ずしもそれを善業に使うわけではなく、悪業を造る人も多い。もし悪業を造るのであれば、才がない方がましである。

仮を学び修行する人は、徳を第一位に置かなければならず、最も重要視しなければならない。徳があれば、才がなくても心配はない。一人の人が才だけがあって徳がなければ、才が大きくても正しい使い方はできない。一方、徳があって才がない人は、徳才兼備の人に育てることができ、その菩薩心性で、仏力の加持を受けて迅速に道を得ることができる。だから、仏を学び修行することは単なる技術的なことではなく、最も主要なのは心性上の修養である。無我で私心のない人が本当の菩薩であり、心の中に自分自身だけがあり、個人の私利だけを考え、一心に自分自身のためだけの人は、本当の菩薩ではない。

技術的な修行は、いつまでも心性上の修養よりも何倍も容易で、技術に関しては、努力して研究し、努力して探究すれば、必ず文字の中から何かを研究し出し、収穫を得ることができる。また、聡明で機知に富んでいれば、多くの技術を身につけることができる。しかし、心性はどうだろうか。百年間でも心性を降伏することはできないかもしれない。性質は変えにくい。技術を身につけた菩薩でも、心性が降伏していなければ、依然として本当の菩薩ではなく、名前だけの偽菩薩、名乗りを偽る菩薩に過ぎず、永遠に菩薩としての役割を果たすことはできない。

多くの人が苦心して日夜精進して観行、研究、探究を行うが、自分自身の心を研究することは決してしない。どんなに刻苦して仏法の科学技術を探究しても、我性や自私性を降伏することができず、本当に我見を断つことができず、本当に心を明かして証悟することができない。このような人は、菩薩ではない。仏法の科学技術を掌握しているにもかかわらず。

今の時代、仏を学ぶ人の中で、技術的なことだけをやって、自分自身の心性には決して努力をしない人がどれだけいることか。技術は身につけたが、徳が地位に相応しくなく、どこに行っても自己を高く持ち上げ、自己を張り切り、最後にどこに行っても混乱を招く。仏を学ぶのは、自分自身が目立つため、自己を張り切るためだけで、自己を降伏するためでも、無為のためでも、無我と自心の煩悩を解脱するためでもない。学ぶほど高調になり、学ぶほど我が重くなり、学ぶほど世の中が混乱し、最後に世の中が混乱される。多くの人が仏を学ぶのは、人上に立つため、他人の肩を踏んで、自分自身を消滅させ、自分自身を姿を消すことを考えたことがない。これは我見を断つことなのか、それとも我見を増長させることなのか。仏教がこのように発展し続けると、最後には世の中が大混乱に陥る。

だから、自分自身を本当に修めるためには、両方の手で取り組まなければならず、心地上で努力して、自己を柔軟にし、また観行参究にも努力して、本当の意味での聖賢になるように実証に努めなければならない。