仏法雑談（第一部）

第十六章　魔障と仏菩薩の加持力篇

一、仏法の伝播と滅びの真実

仏法が滅びようとするとき、僧団が分裂し、互いに争う。阿羅漢が妬まれ、最初に生きたまま殺され、最後にはすべての出家僧が殺される。それ以降、もはや仏法の伝播はなく、すべての仏法が存在しなくなる。つまり、僧宝が滅びると、三宝が滅びる。娑婆世界では出家僧宝が仏の法脈を伝えるからで、僧宝がなければ、仏宝と法宝に伝播者がなく、仏教は必ず滅亡する。これは『法滅尽経』に書かれている。私たちが仏を学ぶとき、多くの仏経を読むべきで、仏経に書かれている法の範囲が最も広く、最も正確である。多くの仏経を読むことで、仏教の歴史、仏教の発展と行方を多く知ることができ、私たちの智慧を増やし、道心を固めることができる。

世尊が最初に娑婆世界に来て法を伝えるとき、まず憍陳如などの五比丘を度し、出家僧団を建立し、次に大迦葉などが率いる外道の出家衆を度し、最後に世俗の家族や親族を度した。出家できる者はすべて、仏によって度化されて出家した。そして、一つ一つ法を伝え、最初は小乗解脱法を伝え、次に大乗般若を伝え、最後に方広唯識を伝えた。仏が滅度した後、出家弟子に広く仏法を伝播するように嘱託し、大迦葉を首とする数人の大阿羅漢を残して世に留まり、仏法の伝承を護持するようにした。

一部の大菩薩たち（他方世界の菩薩も含む）が、娑婆世界で法を伝えることを誓ったが、仏は同意しなかった。仏は「私の娑婆世界には出家僧が世に住み、弘法している。菩薩た们は十方世界にそれぞれの伝法任務があり、非常に忙しい。娑婆世界では私の出家僧を主として法を伝えよう。」と言った。だから、仏が僧団を建立してから、最後に仏法が滅びるまで、いつも出家僧を主として弘法した。仏は自分自身も出家の数に入ると言った。出家僧団が分裂し、出家僧が殺された後、仏教はすぐに滅亡し、もはや伝法者はいない。

末法時代の阿羅漢はほとんどが慧解脱で、禅定は初禅定に過ぎないので、神通がない。たとえ神通があっても、業障が現れると、誰も逃れられず、殺されてしまう。大目犍連の神通は声聞弟子の中で最も大きいが、臨終時にも殴られて死んだ。神通は業力に勝てない。

釈迦仏の法が滅んだ後、弥勒仏が出てきて衆生を度化するのを待つだけで、三つの法会で約三百億の衆生を証果させる。そのとき、私たちは釈迦仏が残した弟子に属し、善根福德が深いため、弥勒仏に引き継がれて度化される。だから、どの衆生も一つの仏だけに属するわけではなく、無量の仏と法を学び、無量の菩薩と一緒に仏を学ぶことで、すべての仏法を修学することができる。一つの仏だけと法を学んでも仏に成れないし、一つの菩薩や一つの師父と修行しても仏に成れない。だから、どの衆生も十方世界のすべての仏菩薩を供養し、護持することを願うべきである。

二、問：如来藏と意根の法、いったいどちらがより重要か。もし波旬が法を破ろうと思うと、彼はどの法の弘伝を最も妨げようとするだろうか。

答：如来藏と意根の法はどちらも重要である。どちらがより重要かを比較しなければならない場合、如来藏法の方がより重要である。なぜなら、如来藏がなければ一切の法がなく、如来藏を証得しなければ、どんな法を修めても役に立たないからである。如来藏を証得しなければ、その後の様々な観行がなく、妙観察智による意根の様々な機能や体性の観行もなく、意根の平等性智も生じない。

波旬が仏法を破壊し、妨げようとするとき、彼は必ずまず如来藏法を破壊し、その後意根の法を妨げるだろう。波旬の福德は大きく、仏が世に住み、弘法しているとき、彼は仏のそばに付き従い、多くの法会に参加した。ほとんどの場合、法を破る目的で参加し、個々の場合には、仏力と仏法の感化により、菩薩による懲罰により、法会で注意深く法を聞き、また仏法を護持することもあった。彼はずっと仏法が非常に良く、非常に重要で、衆生が清涼で解脱できることを知っていたが、非常に強い眷属欲により、自分がコントロールする眷属が増えることを望み、減ることを望まなかった。だから、彼は衆生が良い仏法を学ぶことを望まず、衆生が心を清涼にし、解脱して彼のコントロールから離れることを望まない。

だから、波旬が世尊が重要な大乗法を説こうとすることを知ると、いろいろな方法で妨害しようとする。仏は明らかに波旬の策略を知っていたが、決して彼を暴かず、護法菩薩に任せて訓戒した。こうして、波旬は仏の法会で多くの仏法、主に大乗法を聞き、彼が知っている大乗法も少なくない。後世、この善根福德により、本当の菩薩になり、将来、仏に成ることができる。

しかし、彼が本当の菩薩になる前、地獄に落ちて悪報を受ける前に、彼にはまだ魔性があり、非常に強い眷属欲がある。彼は必ず自分が聞いた仏法を利用して、衆生に似た大乗法、如来藏法を説き、仏法に近いものを説く。彼は神通があるので、如来藏の大体の密意を知ることは容易で、彼が如来藏を説くとき、密意を衆生に知らせることができる。彼は衆生が結果だけを知ることを恐れない。結果を知っても役に立たない。修行の過程が最も重要である。

波旬がこのようにすると、巧みに目的を達成する。一つ目は、衆生に自分自身を崇拝させ、これを利用して衆生を引きつけること。二つ目は、衆生が本当に修行できないようにし、本当の解脱を得られないようにすること。衆生が容易に密意を知ると、もはや修行に励むことができず、また非常に重い慢心を生じ、悪業を造る。こうして、衆生はどうしても波旬のコントロールから逃れることができず、波旬は目的を達成する。だから、波旬は衆生が皆如来藏法を学ぶことを恐れない。学ぶ方法が正しくなく、多くの悪業を造り、また容易に如来藏の密意を知ると、より解脱が得られなくなる。これらの衆生はまだ波旬の眷属で、波旬にコントロールされる。

そうすると、私たちは波旬が最も恐れているのは実修と実証であることがわかる。学法、実修、実証は、すべて禅定と意根に関係する。禅定を備えると、意根に熏修することができ、仏法を証得しやすくなり、そうすれば解脱に近づく。波旬はこれに対してどうしようもないだろう。そうすると、彼は禅定と意根の実証の法に対して、無理やり妨害し、あらゆる方法で邪魔をする。表面的には護持し、裏では破壊する。衆生は彼の策略を理解できず、彼が護法に熱心で、修行が深く、本当の菩薩であると思う。波旬は非常に狡猾で、表面的には非常に仏法を擁護し、自ら法を説き、弘法するが、決して衆生が本当に仏法を証得できるようにはしない。彼が裏で行うこれらの策略は、衆生の智慧では絶対に見つけられない。善根福德が深い衆生だけが、諸仏菩薩の加護を受け、彼に惑わされず、実証できる。だから、善根福德は非常に重要である。

三、洗脳とは、巧みな言葉を使う手段で、衆生の贪欲の心理に順応し、衆生が信じやすく、それによって潜在的に感化され、染まることである。一方、正面教育は多くの場合、贪欲に逆行するので、衆生が受け入れにくく、染まりにくい。魔が衆生を魅入れるのは容易で、仏が衆生を仏道に入れるのは相当困難である。なぜなら、衆生は騙される言葉を聞き、諌めを聞かないからである。

四、波旬の福德は大きく、寿命は長く、劫で計算される。彼の福德は悪業を造ることで消耗し尽きると、寿命が尽き、その後、直ちに地獄に入る。彼の寿命がある長い間、彼は必ず最も多くの子孫を持たなければ、彼の贪欲を満たすことができない。だから、衆生が一劫や数劫の間、欲界（三悪道も含む）を離れることができない限り、すべて彼の子孫や眷属に属し、数劫後には彼の管理下から外れる。だから、波旬は布施で福を修めることが好きで、衆生が布施で福を修めることも好きだが、衆生が修行して解脱することを許さず、衆生が禅定を修めることを許さず、衆生が他の仏国土に行くことを許さない。それ以外のことでは、衆生が何をしようと彼は関知しない。欲界から出られなければいい。衆生が五欲が好きなほど、波旬は喜ぶ。なぜなら、欲界にだけ五欲があり、五欲に執着すると当然欲界から出られず、永遠に彼の子孫や眷属に属するからである。

皆さんは自分自身を観察してみてください。波旬が喜び、賛成する心行はどれだけあり、魔心や魔性に合致する習性はどれだけあり、魔力の加持を容易に得るものはどれだけあるでしょうか。修行が非常に怠けている人は、世俗法の面では順調であるが、修行が一層勇猛精進し、一段階上がると、不順調になり、魔障が現れる。だから、修行が良い人は業障を引き出すことができるが、修行がまだ力を得ていない人は、往々にして順風満帆で、障害がない。本当の菩薩は、魔が邪魔をするほど、道心が固く、禅定が深く、智慧が深まる。魔の妨害は、火に油を注ぐようなもので、魔がいるほど、炎が盛んになり、菩薩は魔を恐れない。

魔王波旬は常にこれらの仏法の熏染を受ける。大乗法も含め、彼が何も知らないはずがない。知ることができるが、証得することができない。なぜなら、彼の贪欲が熾烈で、本当に修行しようとしないし、ましてや我見を断つこと、自分自身の煩悩を降伏することを考えないからである。また、波旬がこれらの大小乗の法理を知っているため、彼が法を破るには更に便利な条件がある。一般の衆生は彼ほど知識がない。彼が法を説けば、大多数の衆生が彼を崇拝し、そして、法を説くときに、生死に縛る法をこっそりと加えると、誰も見分けることができず、そのまま修行すると、魔道に落ちる。

波旬は常に釈迦仏に会い、釈迦仏が法を説くのを聞き、常に大乗菩薩と接触し、菩薩の教えを聞き、常に阿羅漢と接触し、阿羅漢の教えを聞く。彼は仏法上の便宜を尽くし、仏法上の善根を植えたはずなのに、三宝に感謝するどころか、あらゆる方法で仏を破壊し、法を滅ぼし、衆生を三悪道に導き、恩を仇で返す者である。波旬は面と向かって仏陀に対してもこのような態度をとり、非常に不恭敬で、軽蔑し、阿羅漢に対しては更に軽蔑し、他の衆生に対しても相当な差別と侮辱を加える。誰が彼の邪魔をすると、彼は誰を滅ぼす。情け容赦なく、理不尽である。

波旬の心量は非常に小さく、些細なことでも文句を言い、一人も見逃さない。仏が彼の管轄外にあることさえ不愉快に思う。誰が欲界から離れようとしても、彼は憂え苦悩する。波旬がこの一期の寿命が終わると、直ちに地獄に入り、地獄から出てから、いつ善根が成熟し、悔い改め、本当に仏法を修学し、正しい道に入るかはわからない。彼が誠実に悔い改めた後、悪業が消滅し、修行はやはり速い。なぜなら、三宝が彼に多くの善根福德を植えさせたからである。

五、仏はなぜ波旬を滅ぼさないのか

波旬もまた衆生で、仏性を持ち、将来は仏に成る。仏心は空で、慈悲深く、決して衆生の心に逆らわない。魔が仏に涅槃を求めると、仏は弟子を育て成熟させた後、涅槃を決意し、魔の願いを満たす。仏は一小劫間世に住むことができるが、八十歳で涅槃した。仏が波旬に対して慈悲を持つことは、護法神や弟子たちが波旬の悪行を制約しないことを意味しない。仏は菩薩や阿羅漢、護法神が波旬を訓戒し、制約し、彼が法や教を破壊し、衆生を誤導することを防ぐことを許す。私た们は必ず目を研ぎ澄まし、波旬に惑わされず、彼の罠に嵌まらないようにしなければならない。

波旬が仏法を説くとき、衆生の心を捉えることが上手で、衆生が五欲六塵が好きであれば、彼は贪欲を隠れて黙認し、衆生を贪欲に向かわせ、そして、それが完璧に見え、とても理にかなっているように見える。久修の菩薩だけが波旬の策略を見抜くことができる。波旬が法を説くときも、衆生の煩悩を黙認し、巧みに衆生の煩悩心を容認し、衆生が煩悩を降伏し、断除することを望まない。その巧みさ故に、大多数の衆生は見分けることができず、また、波旬が衆生の贪心に逆らわないので、衆生を喜ばせ、多くの衆生を引きつけて自分に従わせる。

六、仏を学び修行する中で受ける障害はどんなものがあるか

惑障とは、思想観念上の迷いで、煩悩障惑でもある。業障とは、無量劫の中で作った無数の業行によって生じる業報障害である。習障とは、無量劫の中で世俗における熏染で、既に長い間習慣となり、その慣性の力が非常に大きい。魔障とは、天魔が邪魔をして設ける障害と、心魔や煩悩魔による自心で起こる障害で、欲界を出離する能力がない人に対しては、天魔は邪魔をしに来ない。彼はその必要がないと思う。多くの場合、それは各人の自心で起こる煩悩魔障である。

これらの障害は常に仏を学ぶ人に付き従っている。もし精進しなければ、明らかではないが、精進して修行に励むとき、道業が進歩するとき、これらの遮障が明らかになり、様々な抵抗が大きいと感じる。まるで、歩いているとき、周囲に風が吹いても、それは微風に感じるが、自転車に乗ると、風の力が少し大きく感じられるが、大きな支障はない。バイクに乗ると、風の抵抗が大きく、速度が速いほど、感じる抵抗が大きくなる。物体同士には衝撃力の問題があるからである。仏を学び修行することも同じで、自分自身の無量劫以来の習気や慣性との衝撃力があり、精進すればするほど、受ける障害が大きくなる。もし、揺るぎない意志があり、障害を恐れなければ、道業は絶えず進歩し、成就が早く、大きくなる。

七、このような事例が多い。仏を学ぶ縁が成熟した人は、まだ仏を学ぶことを始めていないとき、観音菩薩や他の諸大菩薩、あるいは仏が、夢を通じて彼を加持し、彼ができるだけ早く仏を信じ、仏を学ぶように促すことがある。仏を学んだ後、仏菩薩もまた夢の中で彼を加持する。ある人が重病になり、病院に寝ていると、観音菩薩が彼の頭上に甘露水を注ぐと、翌日、病気が治る。このようなことは不思議ではなく、そこにも縁の問題が関係している。

仏菩薩が現前して加持されるのは、前世で仮を学んだ善根福德と縁によるもので、この人が必ずしも修行がどれほど良いわけではなく、初学者で、単に仏を信じるだけでもあり得る。菩薩が衆生を度化するには、様々な形式と方法を用いる。必ずしも善根福德が深い人だけを度化するわけではなく、初学者も度化し、彼らに仏菩薩に対する信仰を起こさせる。

八、仏を学ぶ中で何も求めない人は少なく、无心の人は更に少ない。求めることとは、世俗法上の求めで、仏法上の修行では无心无欲无求に達して初めて成就できる。心や求めがある者は、いずれもまだ成就していない人である。何を求めようとも、それは心を持つことで、求める法を真実として執着することになるので、どれも正しくない。眷属が多いことを求める人、威厳を求める人、権勢を求める人、主宰となることを求める人、福德を求める人、政治的な力を求める人など、これらは皆、心を誤用しており、修行者がすべきことではない。

金剛斉比丘は大般若を修行し、何にも心を用いず、心が住まない。魔王波旬は一劫間監視したが、邪魔するチャンスが見つからず、悔しがりながら帰った。一方、贪欲が熾烈で、求めることが多い人は欲界を出ることができず、本来は魔の眷属で、波旬は彼を邪魔するどころか、力を尽くして加持し、鼓舞し、彼に貪欲を続けさせ、大きな貪欲に、狂ったような貪欲にさせる。本当に修行する人だけが、常に魔障に遭遇し、波旬に邪魔される。放逸な人は魔にコントロールされ、魔の眷属となり、魔はすべての衆生が五欲の楽しみを享受し、貪嗔痴の煩悩を放縦し、自心を降伏しないことを望む。放逸すればするほど、魔は喜ぶ。魔王波旬はまた、衆生の修道心を打撃することが上手で、修道の信心を失わせると、魔は喜び、衆生は彼の罠に嵌まる。

修道人が正知正見を持つことは非常に重要で、甚深な禅定を持つことも非常に重要である。魔の邪魔をよく弁別し、魔の意に従わず、魔窟に入らないようにすることができる。禅定は一切の仏法事業を成就させることができ、禅定がなければ、一切の事業は成り立たない。人が修定を妨げるなら、その人は魔の眷属であり、智慧のある人は魔を弁別することが上手でなければならない。呪文を多く唱え、禅定を多く修めることで、魔を降伏することができる。禅定がなければ、ただの聡明な智慧では役に立たず、煩悩や誘惑に抵抗できない。本当に修行が上達したとき、夢の中でも五欲魔を降伏し、夢の中がますます清浄になり、心がますます清明になる。禅定が不足すると、いつも意識心のレベルにとどまり、何をしても無駄で、本当の修行ではない。

仏が在世していたとき、波旬は非常に凶暴で、幸いにも修道人は皆、貪愛などの煩悩を断ち、心に縛りがなく、神通道力を備えており、魔を避け、降伏し、除去することができた。今、末法時代において、衆生の善根福德が少なく、禅定がなく、道力がなく、魔を弁別する智慧がない。少し善根福德があり、成就しようとするとき、魔の邪魔が更に大きくなる。しかし、衆生はそれに気づかず、魔の邪魔を弁別する智慧が全くなく、魔の邪魔があることに悟らず、完全に魔の意に従う。

今、いわゆる大乗行者は小乗を軽んじ、自分自身が大乗行者で、小乗よりも優れていると思い、小乗の戒定慧を軽んじ、独自の方法を探し、戒定慧を迂回し、自分自身がどれほど高い能力を持っていると思うが、泥の菩薩に過ぎず、水に濡れると崩れ、川を渡ることができない。ましてや、魔を識別し、弁別し、避け、追い払うことができるだろうか。手をこまねいて捕まるだけである。

九、出家している師父や先生に対して、悪知識という言葉を使わないでください。本当の悪というのは、波旬のような心遣いで、故意に衆生を誤導し、衆生が正しい道を歩いて解脱することを許さないことです。一般的な人が法を説くのは、ただ智慧が不足し、修行証悟のレベルが限られているだけで、故意に衆生を誤らせ、邪道に走らせるつもりはなく、悪心はありません。悪心を持つのは魔王波旬だけで、衆生を救う人や解脱の希望がある人を恐れ、憎んでいます。智慧がないのに法を説きたがる人がいるのは、自心の煩悩からで、自分自身が優れていることを証明し、衆生に羨まれ、崇拝されるようにしたいからです。また、多くの人は衆生の苦しみを見て、衆生が煩悩から解脱するように助けようと心を起こしていますが、智慧が限られており、自分自身が実証していないので、衆生を実際に修行するように導くことができません。

心遣いが悪くなければ、悪知識というレッテルを貼ることはできません。大多数の人が法を説くことは、まだ様々な面で衆生に利益をもたらすことができます。彼らが明心開悟していなくても、基本的な仏法はこれらの人によって伝えられる必要があります。娑婆世界には、本当に明心証悟した菩薩がそんなに多くなく、基礎から一歩一歩と衆生を教えることはできません。智慧の高い菩薩にはそのようなエネルギーと忍耐がありません。彼らは相当な程度の修行を積んだ衆生を度化しようとしています。証量の違う菩薩は、根機の違う衆生を度化します。菩薩の数は本来非常に少ないので、大材小用にして菩薩の資源を無駄にすることはできません。

私たちは既に仏法を修学しているので、仏に学ぶようにすべきで、口が悪くてはいけません。すべての法師や先生を尊重しなければなりません。彼らが仏法を説き間違えるということは避けられないことです。仏だけが法を説く際に間違いがなく、すべての菩薩は仏法を説き間違う可能性があります。菩薩の智慧は絶えず増進しています。増進という言葉が使われるのは、以前の智慧が不足していたことを意味します。そうすると、法を説く際には間違いや欠陥が出てきます。もし菩薩が智慧が増進した後は善知識で、以前は悪知識だと言うなら、そうすると、すべての菩薩（等覚菩薩も含む）が悪知識になってしまうでしょうか。

実際に本当の悪は波旬だけです。波旬は仏の前で既に誓っており、末法時代に仏教に潜入して仏法を破壊し、衆生が皆解脱できないようにすると言っています。今、波旬が来て、善知識に偽装し、そして、人にとても善良に感じさせます。誰が目を開けて波旬の正体を見破ることができますか。どうやらできないようです。波旬を見破ることができない以上、私たちはどうやって一人の人が善知識か悪知識かを判断することができますか。

衆生は無始劫以来、煩悩の淵に落ち込んで、抜け出すことができません。仏菩薩の威徳に頼って救われることを期待しています。もしいわゆる善知識が、衆生が煩悩を消去することを助けないだけでなく、故意に衆生に煩悩を増やし、衆生が世俗に執着し続け、世俗法を執取し続け、嗔心を増やし、悪い争いを続けるようにすると、結果として、衆生はますます抜け出せなくなり、生死に沈んで、三界の煩悩から離れることができないだけでなく、欲界の煩悩を消去したり軽減したりすることもできません。

もし誰かが欲界を出る希望があると、波旬は最も困ります。魔宮に座っていられなくなり、必ず何とかしてこの人を引き止め、障害を与え、この人に贪欲や嗔恚を生じさせ、諸罪業を造らせます。こうすると、この人は引き続き欲界や三悪道に留まり、波旬に管理されます。ですから、一人の人が善知識か悪知識かを判断する一つの基準は、彼が故意に衆生に貪嗔痴の煩悩を注ぎ込み、衆生が悪縁を広げ、悪業に縛られ、欲界や三悪道から出離できないようにするかどうかです。そうすると、波旬の子孙がますます増え、減ることはありません。

悪知識は往々にして根本から三宝を破壊し、仏教を乱し、三宝を根こそぎにすることで、衆生が本当の三宝に依止することを許さないようにします。波旬は巧みに衆生の心の中の三宝のイメージを破壊し、巧みに仏のイメージや僧のイメージを貶めます。そして、衆生が本当の仏法を修学することを阻止し、衆生が実修実証することを阻止します。彼は巧みに衆生が菩薩六度を修学し、戒定慧を修学することを阻止し、すべての衆生が実証できなくし、本当に我見を断つことができず、本当に心を明かすことができないようにします。そして、故意に衆生が大妄語の業を造らせ、一人一人が自分自身が本当の菩薩だと思い、他の人は皆魔子魔孙だと思わせます。こうすると、すべての衆生が悪業に陥り、解脱できなくなり、波旬は満足し、喜びます。具体的な内容は、『楞严経』の五十陰魔の部分を参照してください。

十、なぜ仏陀が法を説すとき、こんなに多くの外道や悪魔の眷属が乱入して来るのか。魔王の能力はいったいどれほど大きいのか。

『楞严経』の後半に書かれている五十種の陰魔のどれもが、神通力が広大で、衆生が追いつくことができず、とても羨ましがるものです。しかし、それらはすべて魔の境界で、普通の平凡な人は魔にとりこまれることはできず、魔もそういう人を眼中に置きません。魔に見込まれ、加持されると、神通力が広大になり、ほとんど仏の境界に達しそうになります。衆生は知らず、非常に執着し、素晴らしくて特別なものは必ず良い境界だと思い、また禅定もあり、いわゆる智慧もあり、神通道力もあると思います。しかし、それがまさに魔の境界で、魔力による加持の結果です。その結果、これら神通力が広大な人は魔から離れることができず、魔の眷属になります。

魔がなぜこんなに大きな神力を持つのか。一つ目は、彼は極めて大きな福德を持ち、禅定と神通を持つからです。二つ目は、彼は仏法を知っていますが、知るだけで、証得していません。この知ること自体がすでに非凡で、仏法や仏教を破壊するに十分です。仏経に記載されているように、毎回仏が経を説くとき、仏がどんな経を説こうとしているのか、波旬は知っており、この経の重要度も知り、衆生が経を聞いた後の果報も知っています。彼が極めて望まないのは、衆生が証得して解脱し、彼のコントロールから離れることです。そこで、彼は様々な身分や形態に変化して、法会に忍び込んで暗中で邪魔をします。波旬はまた、神通を現して衆生を引きつけ、衆生に仏法を説き、まるで衆生を救うように見えますが、実際には、衆生を様々な煩悩や贪欲の中に誘い込み、解脱させません。

仏陀が涅槃してから百年後、禅宗の四祖である優波掬多尊者が世に現れ、法を弘めました。尊者が毎回法会で重要な点に触れ、衆生が我見を断ち、証果しようとするとき、魔王は暗中で乱入し、空から金や銀、その他の宝石の雨が降り、衆生の注意力を引きつけます。衆生はこのような大きな邪魔に遭うと、我見を断ち、証果することができません。尊者が定に入っているとき、魔王は尊者の禅定を破壊するため、様々な奇形の異類に変化して、尊者を邪魔し、縛り付けますが、結果的に尊者に見破られ、魔王の法力が破られます。魔王はまた、何度も阿羅漢たちに乱入しましたが、結果的に神通力のある阿羅漢に片付けられ、恥をかいて去りまし。

今、末法時代において、魔王がどんな身分や形態に変化しても、衆生には見破る眼力がなく、ほとんどがだまされ、阻止するのは非常に難しいです。魔力が働くと、衆生はほとんど抵抗することができず、素直に従い、畳みかけて崇拝します。魔王が修行者を乱すとき、必ずやり玉に上がった法を言い、正しそうに見えますが、実際には違うものです。実証した後の修行者だけが魔の言葉を弁別することができ、一般の人は魔の言葉に引きつけられ、彼の法が奥深いと思う可能性があります。

大多数の人は、魔王が魔であるからといって、やたらともがき回り、必ず仏法を知らない、必ず悪人で、善を行わないと思っています。実際には、仏法を知らない人は決して魔になれません。善を行わない人も決して魔になれません。仏法を知らない魔は、どうしても修行者を邪魔することができず、仏法を破壊することができません。善を行わない魔は、福が薄く、根本的に福德がないため、悪事をすることを支えることができず、彼も衆生を引きつけて魔子魔孙にすることができません。魔王が仏教を邪魔し、破壊し、衆生を引きつけることができるのは、自分自身の大きな福德によるものです。彼は自分自身の眷属欲を満たすため、衆生が仏を学び、修行して欲界を離れ、自分自身のコントロールから離れることを許さないからです。衆生は禅定を修めることで欲界を離れ、証果し、見道することで欲界を離れることができます。だから、魔王はこれら二種類の人に対して邪魔をし、彼らを邪道に向かわせます。他の衆生に対しては、魔王は気にしません。彼らがすべて自分自身のもので、自分自身の眷属であることを知っています。善法を修める衆生も含め、魔王は邪魔しません。

だから、衆生が仏を学ぶ初期段階では、魔王は気にしません。魔の邪魔に遭うこともありません。浅い仏法に対しては、魔王も破壊に力を入れません。欲界を離れる境界に近い法や人に対してだけ、魔王は邪魔し、破壊しようとします。重要な点において、いくつかの邪見を混入し、いくつかの誤りを加え、衆生が実証できないようにします。そうすると、彼は目的を達成します。

だから、魔王も法を説きます。しかも、浅い仏法を説くことはありません。必ず、解脱に近い仏法を説き、似て非なる誤りを混ぜ、いくつかの霧を撒き、大衆の目を惑わせます。大衆は学んでも、実証できず、解脱できず、欲界を離れることができません。大衆が極楽世界に行きたいと思っても、魔業が許さない。彼は人の心を惑わす策略を考え、衆生が極楽世界に往生できないようにし、娑婆世界の欲界の人間や三悪道で生死を繰り返し、魔王にコントロールされるようにします。しかし、衆生は無知で、眼力がなく、孫悟空のような火眼金睛がなく、何も見分けることができず、大多数の人がだまされ、無限に感激し、悟らないまま迷い続けます。

十一、問：現代というような根性の大衆に対して、もし向上させ、社会全体の発展傾向を変えようと思うなら、私たちは善行を報道して大衆を善に導くべきでしょうか、それとも悪行を報道して大衆を警戒させ、諸悪を断つべきでしょうか。ある人は両方の方法を使うと言うでしょう。もちろん、これはとても良い方法で、適切に使えば、良い効果が得られます。しかし、もし二つの中から一つを選ぶ場合、両方の方法を使っても良い効果が得られない場合、どちらを選ぶべきでしょうか。善を称えることを主とするべきでしょうか、それとも悪を抑えることを主とするべきでしょうか。

答：善を称えることを主として、大衆を善に導きます。つまり、正面の情報の方が大衆を善に向かわせる影響力があり、負面の情報が必ずしも大衆を警戒させて悪を抑えることができるとは限りません。テレビ、映画、ニュースメディアがたくさんの反面的、負面的な情報を宣伝してきました。本来は悪を抑えるためでしたが、結果はどうでしょうか。一部の人が悪を行う方法や手段を知って、逆に悪を行うようになりました。これは誰の責任でしょうか。社会で負面の情報を宣伝しても、大衆の悪行は減少せず、社会の悪行も止まりません。衆生の心に染污業が重く、悪業と相応しているので、悪業という負面の情報を宣伝すると、大衆は容易に警戒することができず、逆に染まり、悪行を真似るかもしれません。だから、現代社会の宣伝手段は、ある程度、悪を導く役割を果たしています。

悪法を破斥して悪法を減らす現象は多くありません。むしろ、善を称えることが大衆に善を知らせ、それによって善を学び、善に向かわせることができます。だから、やはり大衆に善業を熏習させる方が効果的です。仏教や宗教は善を称えることを主とし、国家の法律政策や民俗風情は悪を抑えることを主とします。いったいどちらが最後に衆生を仏に成る道に導き、最後に仏に成るのでしょうか。やはり仏教です。宗教の善に導く力は世俗の抑制や打撃の力よりもはるかに大きいです。

だから、衆生を度化するには、必ず善法と正法を多く宣伝し、大きなエネルギーを費やしていわゆる悪法や邪法を抵抗する必要はありません。抵抗しても、永遠に抵抗できません。なぜなら、力の差が大きすぎるからです。導くことが正しい道で、正しい善巧方便です。仏教の中で、仏もいくつかの戒律を制定して、仏子の非理な過激な行為を避けるようにしています。例えば、僧の過失を言わない、是非を言わないなどです。一方、すべての人の善業に対して、仏は決して宣伝を禁じていません。むしろ、大衆に他人の善行善業を多く宣伝し、称賛するように奨励して、大衆を善に向かわせます。仏は最も智慧があります。

十二、識心は身体の中にあるのか

色陰尽と受陰尽はいずれも証得していませんが、理論上では受陰尽の状態を説明することができます。『楞严経』によると、受陰尽のとき、其心離身とあります。つまり、身体に意識心がないと、身体に受ける感覚がなく、痛みや軽安快適な感覚がなくなります。そのとき、殺したり、切り刻んだり、放置したりしても痛みがなく、手足や頭目を切断しても痛覚がなく、身体は木のようになります。では、識心は身体の中にあるのか。

識心が色身の中にある場合、色身を少しずつ切り開けば、識心を見つけるはずですが、どうしても見つけることができません。だから、識心は色身の中にはない。識心が色身の外にある場合、それは色身と関係がなく、色身は五陰の機能や作用を持たない。だから、識心は色身の外にもない。識心が中間にある場合、根本的に中間という概念や場所はない。身体の表面を中間と呼ぶのは正しくない。身体の表面は色身に属する。身体の表面の外で、身体に隣接する場所を中間と呼ぶと、それは色身の外に属する。だから、識心は色身の中間にもない。

では、識心はどこにあるのか。六識が何を了別しようと、それはすべて了別の影で、外界の六塵の本来の姿ではない。本来の姿は第八識によって了別され、本質境と呼ばれます。